提要：1.约翰把他所得到的启示写信告诉七灯台所代表的亚细亚七个教会。7.基督显现。14. 祂荣耀的权柄和尊严。

1. 耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰。

【本会注释】

耶稣基督的。可以理解为《启示录》是“来自耶稣的启示”或“有关耶稣的启示”。第一种理解似乎更符合上下文。因为这是“上帝赐给祂，叫祂…指示祂的众仆人”的启示。第二种理解也不可忽视，因为《启示录》生动地展示了耶稣升天后在天上的工作。从这一点上看，《启示录》实际上补充了四福音的内容。四福音记录了耶稣在地上的工作，《启示录》则说明了耶稣升天后所从事的救赎工作。参启 19:10注释。关于“耶稣基督”的名字，见 太 1:1注释。

启示。(见《SDA圣经注释》卷七第715页《启示录》序言)。 “耶稣基督的启示” 是约翰为本卷所定的书名。它完全排除了那种认为《启示录》是封闭的书，因而是无法明白的看法。上帝希望祂在地上的“众仆人”“听见又遵守” (3节)其中的信息，所以他们必须先理解这信息。

赐给祂。自从罪恶入侵以来，天地之间完全是通过基督来沟通的(见 《先祖与先知》366页)。

必要快成的事。《启示录》有七次以不同的方式提到书中所预言的各样事件要在不久的将来发生——“必要快成的事” (启1:1; 22:6),，“日期近了” (启1:3)和“我必快来” (启3:11; 22:7, 12, 20)。启 6:11;12:12;17:10 也间接表达了这种观念。对于上帝的旨意即将实现的宣告，约翰的回答是：“主耶稣啊，我愿你来” (启22:20)。 耶稣快来的观念就是这样直接或间接地贯穿于整部《启示录》。

自从路锡甫责难上帝的品格和政权以后，基督复临乃是善恶长期大斗争中最重大的事件。因此《启示录》和圣经其他地方有关基督快来的论述应该以这场大斗争作为背景来理解。上帝完全可以在路锡甫表现出顽固不化，坚持叛逆时把他消灭。但上帝本着祂的智慧，推迟了对罪恶的根除，直到罪的性质与后果充分暴露在宇宙众生面前 (见《先祖与先知》 第 41–43页)。在世界历史的每一个重要关头，上帝本来都可以凭着祂的公义宣布说：“成了!” 基督也随时可以开始祂公义的统治。祂本来早就可以完成救赎世界的计划。上帝曾赐以色列人机会，让他们在定居应许之地，和以后从巴比论被掳归回时为祂在地上建立祂永远的国度预备道路。祂也曾给使徒时期的教会完成祂福音大使命的特权。另一个这样的机会是十九世纪复临运动大奋兴。但是每一次上帝的选民都没有利用上帝慷慨赐予的良机。

1844年以后，复临信徒在灵感证言的鼓舞之下期待着基督快来。但现在已经到二十一世纪了，耶稣仍然没有显现。而复临信徒也不止一次得到提醒说，主本可以在“这之前”复临的 (参《证言》卷六第450页;《证言》卷八第115页, 116页;《证言》卷九 第29页;《历代愿望》第633，634页;《善恶之争》第458页)。当有人问怀爱伦：“为什么耶稣再来的时间比她早年证言所说的要晚”时，她回答说：“那基督及其门徒的见证又怎么样呢?他们也受骗了吗?…… 上帝的使者在给人的信息中把时间说得很短。…… 应当记住，上帝的应许与警告都是有条件的” (《信息选粹》卷一第67页)。

虽然基督再来本身显然并不取决于任何的条件，但圣经一再申明，基督快要的条件显然是教会对完成当时代福音工作使命的态度。 圣经多世纪以前就宣布基督复临的日子“近”了 (罗 13:12)，这句话并没有失效。如果教会完成了所托付的工作，耶稣早就来了。教会若没有满足条件，就无权盼望主的迅速复临(《布道论》694–697页)。

因此《启示录》中天使对约翰所说关于基督快要再来结束罪的统治的话，应该理解为表达了上帝的旨意。上帝从来不想推迟救赎计划的完成，而是不断地向我们启示祂的旨意，告诉我们主的再来不会耽搁太久。

这些话语不应从上帝预知会长期拖延的角度去理解，也不要按从那以后世界历史的真实事件作为依据来考虑。上帝的确预知基督的再来会推迟两千多年。但当祂藉着使徒们向教会传达信息时，祂所强调的是祂对这一事件的旨意，好让祂的子民认识到上帝的本意是不想拖延的。因此《启示录》七次说到基督快来应该按上帝的旨意理解为有条件的应许，而不是基于上帝预知的预言。如果这样理解，就会发现那些劝人为基督快来作准备的经文，同那些启示主的日子还有多久的时间预言是一致的。

指示。 “有迹象表明”。“通知”，“说明”，“解释”。

众仆人。 见 罗 1:1注释。早期的基督徒通常这样自称。

使者。 天使经常传达上帝的启示 (见但 8:16;9:21;路 1:19，26等)。 这位天使被确认为加百列 (见路1:19注释)。

约翰。就是使徒约翰 (参《SDA圣经注释》卷七第 715–720页，《启示录》序言;参可 3:17注释)。 约翰只在《启示录》中提到自己的名字 (参《SDA圣经注释》卷五第 891页;参约壹 1; 约叁 1)。

2. 约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。

【本会注释】

上帝的。就是“来自上帝的”，或“上帝所说的”。约翰在这里所指的是“耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂” 的(第1节)。“上帝的道，” “耶稣的见证，”和“凡自己所看见的”所指的，都是第一节的“启示。”

道。“话，” “言词，” “信息，” “神的启示” (见约 1:1注释)。

耶稣基督的见证。可以指《启示录》是来自耶稣的信息或有关耶稣的信息 (参 第 1节注释)。前者较符合上下文。但就发的《启示录》中表示亲眼所见的词语共出现73次;表示亲耳所闻的词语共出现38次。《启示录》所记录的是约翰在异象中耳闻目睹的事。

都证明出来。原文为过去时态，说明作者是站在读者的角度上来描述他将要写的内容，而写作本身将要成为过去。过去时态的这种用法在保罗书信中经常见到(见加 6:11;腓. 2:25注释);在古希腊和罗马的文献中也常有所见。这样做被视为对读者的尊重。约翰宣称自己是为上帝给他的启示作见证。

3. 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。

【本会注释】

念这。无疑主要指古代教会中被指定当众宣读圣经的人。 约翰预料他写给“亚细亚的七个教会”的书信会在各教会的会众面前宣读 (第 4节，参西 4:16;帖前 5:27)。基督徒的这种做法源于古犹太会堂在安息日诵读“律法和先知书”的习俗(徒 13:15, 27;徒 15:21等;参《SDA圣经注释》卷五第 57, 58页)。《启示录》要在亚细亚各教会宣读的吩咐，说明其中的信息首先适用于约翰的时代 (参 启 1:11注释)。

书上。指《启示录》整体的信息，而不是个别的话语。

预言。有人认为约翰在这里强调《启示录》与每个安息日在会堂里诵读的《旧约》先知书有同等的地位。虽然圣经中的“预言”一词可以指来自上帝的任何信息 (见罗 12:6注释)， 但《启示录》可以从更严格的意义上被称为“预言”，因为它预言未来的事。

和那些听见。指各教会的信徒。注意在每个教会中只有一个人念，但有很多人“听”。罗马帝国亚细亚行省的“七教会”因念该书而享受的福气，同样会临到念《启示录》，渴望更充分地明白其中真理的所有基督徒。

又遵守。原文的动词形式暗示遵守本书的训言作为人生的准则。见太 7:21–24注释。

其中所记载的。直译为“记载下来的。” 意为“至今仍记着”。

都是有福的。见 太 5:3注释。有人认为这里可能引用路 11:28 。

日期。指特定的时间，良辰吉时，为某一事件而预定的时间 (参 可 1:15)。这里的“日期近了”是指 启1：1 “所记载” “必要快成的事” (参 启1：1的注释)。这些事件的迅速应验促使我们谨守“这书上预言”。因此《启示录》对凡相信基督再来的“日期近了” 的人就属于一个特别的时间。参《罗马书》第13章补充注释。

近了。我们生活在历史的最后阶段。《启示录》的预言对我们来说特别重要。“《但以理书》和《启示录》应该在我们的工作中受到空前的重视”(《给传道人的证言》第 112 页)。 “《启示录》的严肃信息应该在上帝子民的心中占最重要的地位”(《证言》卷八第302页)。

“赐给约翰的启示，开启了《但以理书》的封印”(《给传道人的证言》第 115 页)。 《但以理书》勾划了末后的事件。《启示录》则“近了”的事件进行生动的描写。

4. 约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的(上帝)，和祂宝座前的七灵，

【本会注释】

约翰。见第 1节注释。 作者觉得不必进一步说明自己的身份，表明他深为“亚细亚”教会所熟悉，也证明了书信的真实性。因为如果作者不是“亚细亚”信徒所熟悉的“约翰”，他一定会声明自己的权威和地位。作者如此简单地提到自己，与《约翰福音》的作者所表现的谦卑是一致的(参《SDA圣经注释》卷五，第 891页)。

亚细亚。指罗马帝国的亚细亚行省，东西距300英里，南北距260英里，位于今小亚细亚的西部，土耳其共和国境内 (见《SDA圣经注释》卷六33页《保罗布道行程图》)。在古希腊时期，这里已形成了重要的别迦摩王国，是古希腊文化的中心。有关别迦摩成为罗马亚细亚行省的背景，见《SDA圣经注释》卷五第35页。在新约时期，亚细亚仍为希腊罗马文化的重要中心。保罗曾在那里停留数月(见徒 18:19–21;19:1, 10)。他写给当地基督徒的书信(《以弗所书》，《歌罗西书》和《腓立门书》)见证了他工作的成就。保罗的《提摩太前书》是在提摩太担任以弗所教会，也许还是整个行省诸教会负责人时写的。从信中可以看出，当地已经建立了相当成熟的基督徒团体。保罗是外邦人的使徒，由此可以推定罗马亚细亚行省的教会大都是由外邦人组成的。

公元70年前不久，耶路撒冷的基督教母教会分散以后，亚细亚逐渐发展成基督教的重要中心。这无疑是因为使徒约翰在那里长期居住并领导该地的教会。根据教会的传统说法，约翰曾住在以弗所，并到周围的地区访问。“在那里任命监督，建立了众教会的制度，按立了圣灵所拣选的人” (亚历山大的克雷芒《谁是那位得救的富人?》《前尼西亚教父文集》卷二 603页)。从这里可以看出使徒与当地教会的亲密关系。

七个教会。从本节开始到第三章结束，《启示录》基本上采用古代书信或系列书信的格式。这一段似乎是《启示录》其余部分一系列精彩的异象的引言。关于《启示录》中的“七”和七教会，见启 1:11注释。

昔在。上帝从亘古就存在 (诗 90:2)。

今在。这种表达方式显然源于七十士译本出3:14的上帝圣名：“我是自有永有的”。和希伯来文一样，该词暗示上帝是永恒，无限和自有的。希腊文原句的语法似乎不太通顺，但不能证明约翰不懂语法。他不改变上帝圣名的表达方式，是为了巧妙地强调上帝的不变性。从第四，第五节来看，这是指父上帝。

以后永在的(上帝)。有人认为这也是指基督的再来。这种解释虽然在文理上讲得通，却不符合上下文。作者在这里不大可能指基督的再来。

本节所指的是父上帝，强调祂的永恒性，说明“今在”的那一位也是“昔在”和“以后永在”的。上帝本身的存在是超越时间的。但要用人的语言来描述这不受时间限制的永存状态，就只能象约翰那样采用有限的时间词语来表达。

和祂宝座前的。就是在“那昔在，今在，以后永在”之上帝的宝座前。这个位置可能暗示随时准备服务。见启 4:2–5注释。

七灵。有关“七”在《启示录》中的意义，见第11节注释。《启示录》其他地方把七灵称为七盏火灯 (启 4:5)，和羔羊的七眼 (启 5:6)。 这里把“七灵”与父上帝与基督并列，均作为基督语恩惠平安的来源，说明他们是代表圣灵。“七”可能象征圣灵的完全，也可能暗示祂藉着人作工的各种恩赐 (见林前 12:4–11;参启 3:1)。

5. 并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们!祂爱我们，用自己的血使我们脱离(有古卷：洗去)罪恶，

【本会注释】

并那诚实作见证的。原文是“耶稣基督”是同位语。“耶稣基督”在语法上是离格(有人认为是表示来源的属格)。“那诚实作见证的”一般也应是离格。但和父上帝的圣名(见第4节注释)一样，它在这里仍然保持主格。有人认为约翰是在暗示基督的神性，以及祂与父上帝是同等的(见《约翰福音》第1章补充注释)。基督是“那诚实作见证的，”因为祂完美地彰显了上帝的品德、意志和祂对于人类的旨意(见约 1:1, 14注释)。祂在人间所度的无罪人生，以及祂的舍命牺牲，为父上帝的圣洁与慈爱作了见证 (见约 14:10;3:16注释)。

从死里首先复活。见太 1:25;罗 8:29注释;参约1:14注释。虽然从时间上来说，耶稣不是第一个从死里复活的，但祂被认为是首先复活的，因为所有在祂以先或以后复活的人，都是因为祂战胜了坟墓才得以脱离死亡的捆绑。祂能够舍去自己的性命又取回来(约10：18)，所以祂与其他所有从坟墓里出来的人不同。祂是一切生命的源头 (见罗 14:9;林前 15:12–23;见约 1:4, 7–9注释)。这个称呼和下面的称呼反映了诗 89:27的意思。

为世上君王元首的。这个世界是基督合法的领土。基督战胜了罪恶，收复了亚当所丧失的产业，成为人类的合法统治者 (西 2:15;参 西 1:20; 见 启11:15)。到了末日，所有的人都将承认祂为主宰 (见启5:13)。然而不管人们现在承认不承认，基督已经在掌管地上的一切事务，为了实现祂永恒的旨意(见但 4:17注释)。藉着祂的生、死与复活，救赎的计划正朝着胜利的大日步步展开。见启19:15, 16。

耶稣基督。见第 1 节注释。第 4 节已经提到三一真神中的其他两位。

有恩惠、平安归与你们!见罗 1:7;林后 1:2注释。有人认为这种问候方式可能是把希腊的普通问候语chairein(见雅 1:1)和希伯来问候语shalom的希腊对应词eirene组合在一起。Chairein可能与另一个更具宗教色彩的词 charis (“恩典”)有关。“恩惠”和“平安”常见于早期的基督教书信，用在一起显然是使徒时期教会具有特色的问候语 (见 罗 1:7;林前 1:3; 林后 1:2;加 1:3;弗 1:2;腓 1:2;西 1:2; 帖前 1:1;帖后 1:2;提前 1:2;提后 1:2;多 1:4;门 3;彼前 1:2;彼后 1:2;约贰 3)。

祂爱我们。上帝藉着耶稣基督所显示的爱固然是历史事实。但祂现在仍然“爱我们”，就像当初祂把儿子作为最宝贵的礼物赐给我们时一样。

用自己的血。就是藉着基督在十字架上受死。祂是代替我们牺牲 (见赛 53:4–6注释;参《历代愿望》第25页)。

使我们脱离(有古卷：洗去)罪恶，这显然是因为希腊文的“洗去”(louo)和“脱离” (luo)在拼法上相似。“脱离罪恶”就是脱离罪的刑罚和权势 (见约 3:16;罗 6:16–18, 21, 22注释)。

6. 又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们!

【本会注释】

又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。“国民”译为“国度”更准确一些，这句话可能源于出 19:6 (参启5:10)。 基督已将祂的教会建成一个“国度，” 其公民就是“祭司。” 要作这个国度的成员就要成为“祭司。” 参彼前 2:9 “有君尊的祭司”。那些接受基督救恩的人组成了一个国度。君王就是基督。这是指人心中的上帝恩典的国度 (见太 4:17注释)。 祭司是负责向上帝献祭的人 (参来 5:1;8:3)。从这个意义上说，每一位基督徒都有权利献上“灵祭”，就是把祈祷，代求，感谢和荣耀献给上帝 (见彼前 2:5, 9)。每一位基督徒既然都是祭司，他就既可以代表自己，也可以代表别人来到上帝面前，不需要他人作中保。基督是我们的中保 (提前 2:5)和“大祭司”。我们藉着祂有权“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助” (来 4:15, 16)。

但愿荣耀、权能归给祂。就是归给基督(见第5节)。原文的“荣耀” 前面加定冠词，是指一切的荣耀。关于“荣耀，见罗3:23注释。

把“权能” 归给基督，就是承认祂为宇宙合法的统治者。祂复活以后，就接受了“天上地下所有的权柄” (参 太 28:18)。基督配受人类不住的赞美，因祂战胜了罪恶和死亡 (见西 2:15)。撒旦曾质疑基督的“荣耀和权能”。但荣耀和权能本来就属于基督。约翰用这一颂赞结束了他书信的开头问候语(启 1:4–6)。

直到永永远远。见太 13:39注释。 约翰预见基督的“荣耀和权能”是没有穷尽的。

阿们!见太 5:18注释。

7. 看哪，祂驾云降临!众目要看见祂，连刺他的人也要看见祂;地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们!

【本会注释】

看哪，祂驾云降临。问候话于第6节结束。现在约翰开始宣布《启示录》的主题。基督复临是所有事件的终极目标。值得注意的是约翰的“降临”用了现在式，意在强调这个事件的确定性和紧迫性 (见第1节注释)。

驾云。见徒 1:9–11注释。

刺。约翰在《约翰福音》引用 亚 12:10 时也用了该词 (约 19:37)。七十士译本的译者显然将 亚 12:10 中的希伯来语daqaru,(“他们 … 刺”) 误读为raqaru(“他们在胜利中舞蹈”)。只有《约翰福音》记录了用枪刺耶稣肋旁的事(约 19:31–37)。这个共同点间接地证明了《启示录》和《约翰福音》出自同一个作者。作者虽用希腊文撰写，但在这两处都不采纳七十士译本的译文，而采用了希伯来文的正确翻译。启1:7 说明那些杀害基督的人将会从死里复活，目睹祂的复临 (见但 12:2注释)。 耶稣在受审时就曾警告过犹太领袖们这一可怕的事件 (太 26:64)。

哀哭。直译为,“割伤自己，” 指古代割伤或击打自己的身体表示悲哀的一种习俗。该词在这里喻指悲哀，而不是指打击身体的做法。它反映了不信之人的懊悔(见耶 8:20注释)。

8.主上帝说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，(“阿拉法，俄梅戛”是希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后(永)在的全能者。”

【本会注释】

我是。见约 6:20注释。

阿拉法，俄梅戛。希腊语的首尾两个字母。表示全面，完整，意为“我是首先的，我是末后的，我是初，我是终” (启 22:13) 。说话的是 “昔在，今在，以后永在的”“主上帝” ，既第4节中的父上帝 (参该处注释)。但是在第11-18节，“阿拉法，俄梅戛”显然是指基督。祂也宣称自己是“首先的，末后的。” 在启 22：13中，“我是阿拉法，我是俄梅戛”指的也是基督。这一点可从22：16中看出。父上帝和子上帝共同拥有这永恒的特性 (参《约翰福音》第 1章补充注释)。

全能者。pantokratoμr ，“统治万有者。” 《启示录》中经常出现这个称呼 (启 4:8;11:17;15:3;16:7, 14;19:6，15;21:22)。七十士译本 何 12:5 中的 pantokratoμr 译自从希伯来文的seba’oth(“万军”) 。在《旧约》中该词通常与 Yahweh¨连用，作为对上帝的称呼之一 (见《SDA圣经注释》卷一第 173页)。这一称呼强调上帝的全能(参撒上 1:11;赛 1:9;耶 2:19;摩 9:5)。

9. 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为上帝的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

【本会注释】

我约翰。见前面《启示录》序言。.

在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分. 显然那时不止约翰一人遭到迫害。“国度” 指上帝恩典的国度 (见太 4:17注释)。“我们进入上帝的国，必须经历许多艰难” (徒 14:22)。 “忍耐”指运用自制力以忍受逼迫的艰难境遇。基督徒靠着基督里有“在耶稣”里“忍耐”的力量。见罗 2:7;启14:12注释。忍耐来自与耶稣在生命上的联系。

为上帝的道。希腊原文没有暗示约翰是为了领受和记录异象才来到拔摩岛的(见第 2 节注释)。这里的“上帝的道”和 “给耶稣作的见证”都是指他在半个多世纪受圣灵感动为福音所作的见证。这是约翰人生的唯一宗旨。在图密善皇帝残酷迫害的日子里，约翰无畏地作见证，结果被流放拔摩岛上(见《SDA圣经注释》卷七721页《启示录》序言)。

曾在。暗示拔摩岛不是他的永久住地，而是因环境所迫而临时居住。

拔摩海岛。是爱琴海上的一个小岛，在以弗所西南面约90公里处。全岛从北到南不到16公里，从西到东最宽也不过10公里。这是一个多石的荒岛。沿着其极不平整的海岸线，有许多小海湾。普林尼著于公元77年的《自然史》(4 ：12. 23)说到该岛用来监禁犯人。这就解释了约翰说自己“在耶稣的患难里一同有分”。使徒在拔摩岛上是罗马的一名囚犯(见《SDA圣经注释》卷七 80–85页)。

大约200年后，佩陶的维克多利努(死于约303年)论到《启示录》说：“约翰说这话的时候，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井(拉丁文为metallum)作工”(见《启示录注释》，启 10：11;《前尼西亚教父文集》卷 七第353页)。拉丁文metallum也可以指采石场。拔摩岛可能有采石场，但没有矿井存在的证据，所以这里可能是指采石场。拔摩岛曾用来监禁犯人，是知识渊博的约翰同时代人普林尼说的，而维克多利努的说法只能算为传闻。.

10. 当主日，我被(圣)灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：

【本会注释】

主日.kuriake hemera.该词在圣经中只出现在本节。有好几种解释。有的解经家认为这就是《旧约》先知所说的“主的大日”(见珥 2:11, 31;弗 1:14;玛 4:5;参徒 2:20)。单独来看这个词，的确可以这样解释。持这种解释的学者指出，《启示录》聚焦在主最后的大日，以及此前的一系列事件 (见启1:1注释)。 “当主日我被圣灵感动”可以理解为先知在异象中跨越时空目睹了与主的大日有关的各个事件。

但是人们有理由反对这种解释。首先在希腊文中，用“主日”表示“主的大日”的词汇是 heμmera tou kuriou 或 heμmera kuriou (林前 5:5;林后 1:14;帖前 5:2; 彼后 3:10)。 其次，上下文(启1:9, 10)暗示“主日”是指约翰见异象的时间，而不是异象的主题。约翰说明他见异象的地点是“那名叫拔摩的海岛上”(第 9 节);他在那里是“为上帝的道”(第 9 节);他见异象是“被圣灵感动。” 这些词语都涉及见异象的背景，因此把“主日”理解成见异象的具体时间是比较合理的。多数解经家都持这种看法。

虽然kuriakeμ heμmera 在圣经中仅出现一次，但在晚于圣经的希腊文经典中却很常见。在教父的著作中，该词的缩略形式kuriakeμ 常用来指一周的第一日。在现代希腊语中， kuriakeμ 通常指星期日。其拉丁语同义词dominica一般也是指星期日，并被引进好几种现代语言，如西班牙语的domingo 和法语的diamche均指星期日。因此许多学者认为本节的 kuriakeμ heμmera 是指星期日。约翰不仅在那一天见异象，而且承认星期日为“主日。”大概是因为基督在星期日从死里复活的缘故。

但有正面和反面的理由否定这种解释。首先是历史方法的公认原则。解释一个典故，必须依据当时代或更早的证据，而不能依据后来的历史资料。这条原则对解释本节的“主日”具有重要的意义。虽然“主日”在教父的著作中经常指星期日，但它第一次这样解读是在第二世纪后期的伪经《彼得福音》中(9，12;《前尼西亚教父著作》卷 9, 第 8页)，其中把基督复活的日子称为“主日。”但这本书的写作比约翰的《启示录》至少要晚75年，所以不能作为有效的证据，证明在约翰的时代就称“星期日”为“主日”了。有许多例子可以说明词汇改变含义得化多少时间。因此“主日”的意思应由圣经而不是由以后的文献来确定。

从正面来说，虽然圣经从未认定星期日与主有任何宗教意义上的联系，但圣经它却一再承认第七日的安息日是主特别的日子。圣经说上帝赐福给第七日，定为圣日(见创 2:3)。祂曾宣告该日是记念祂创造的大工(参 出 20:11)。祂特地称它为“我的圣日(见赛58:13)。耶稣以人类主宰的身份称自己是“安息日的主”(见可 2:28)。祂也是安息日的主。而安息日是为人设立的。因此如果按照约翰之前或与他同时代的证据来解释“主日”，那它只能指第七日安息日。

考古的发现为解读kuriakeμ heμmera提供了新的线索。在埃及和小亚细亚出土的罗马帝国时期的草纸古卷和碑铭中， kuriakeμ 的阳性形式kuriakos用来表示帝国的库存和帝国的劳务。这是可以理解的。因为在希腊文中，罗马皇帝常常被称为 kurios 。他的库存和劳务自然就成了“主的库存”及“主的劳务”了。所以在罗马帝国的官方语言中，kuriakos 常用来指代与皇帝有关的事。这种用法早在公元68年的一个碑文上就已出现。因此 kuriakos 的这种用法应该是约翰的时代所通用的(参阿道夫· 迪森曼《来自古代东方的亮光》357–361页)。

在这个碑文上还提到了一个日子是用皇后尤莉娅，即利维娅的名字命名。

在埃及和小亚细亚出土的其他碑文中，相当与希腊词Augustus 的sebasteμ 常常作为一个日子的名称出现。显然这是指尊崇皇帝的特别日子 (参迪森曼的上述引文)。有人认为约翰也是用 kuriakeμ heμmera 来指皇帝的一个日子。但这个可能性不大。有两个原因有。第一，虽然皇帝的日子确实存在，而且 keriakos 也用来代表其他与皇帝有关的事务，但目前还没有找到任何证据证明kuriakeμ 是指皇帝的日子。当然这不能作为最终理由，因为没有找到证据，不等于就证据不存在。但是第二个理由足以否定把约翰的kuriakeμ heμmera 同皇帝的日子等同起来的说法。即第一世纪的犹太人(见约瑟弗斯《犹太战争史》7. 10. 1)和第二世纪的基督徒(参《波利卡普殉道记》第八章)都拒绝称该撒为 kurios( “主” )。因此很难想象约翰会把皇帝的日子称为“主日，” 特别是当时他和他的同道们正在为不肯崇拜皇帝 (见《SDA圣经注释》卷七第 721-723页)而遭受严厉的迫害。最合理的解释是约翰用 kuriakeμ heμmera 来指代安息日，并藉此暗示：尽管皇帝设立了一些特别的日子来尊崇自己，但他所为之受苦的主也有祂自己的日子。关于遵守星期日的来历以及称星期日为“主日”，见但 7:25注释及《使徒行述》第 581, 582页。

我被圣灵感动。直译为“在灵里”，指一种出神的状态。 此时他对地上的事物浑然不知，只体验到圣灵传达给他的印象。灵里的感觉完全代替了自然的感觉。

如吹号。把声音同号声相比，说明声音响亮。

11. “你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。”

【本会注释】

你所看见的。有文本在本节的开头还有“我是阿拉法，我是俄梅戛;我是首先的，我是末后的。”见第8节注释。据17和18节，这里显然是指基督。

在4-10节中，约翰致信给七个教会，介绍了他接受启示的背景。从11节开始，他为《启示录》见证了基督自己的权威。他这样做是很恰当的。因为这是“耶稣基督的启示”(1节)。启示的正文从11节开始。

《启示录》的主要内容都是约翰亲眼所见 (见第 2节注释)。约翰在异象中看到了充满象征意义的全景。他尽量用人类有限的语言将它们完整而准确地描绘出来。但其中的许多表号所象征的真理超越了人类的语言和经验。使徒经常感到自己无法用言语充分表达他的所见所闻。例如当他看到上帝宝座的时候(见启 4:3)。但是整本《启示录》对于上帝宇宙统治的威严，基督与撒但之间斗争的惨烈，和最后胜利的荣耀所作生动而壮观的描述，是圣经中没有其他经卷所能比拟的。

书。指约翰时代最常见的一种书。见《SDA圣经注释》卷五第 113 页。

那七个教会。这里和第 2，3章中七教会的顺序是依据地理的位置。信使从拔摩岛出发，依次送信给小亚细亚行省的七个城市。关于七教会的位置，见《SDA圣经注释》卷七第86-102页和《SDA圣经注释》卷六33页《保罗传道行程》。关各教会的详情，见第 2，3章中给它们各自的信息。

七教会是《启示录》一系列“七” 的头一个。此外还有七灵(第4节)，七灯台(第12节)，七星(第16节)，七火灯(4：5)，盖了七印的书(5：1);羔羊的七角七眼(5：6)，拿着七号筒的七天使(8：2)，七雷(10：4)，有七头七冠冕的龙(12：3)，长着七头的兽(13：1)，手拿七碗大灾的七天使(15：1，7)，和长着七头，同时又是七座山和七王的兽(17：3，9，10)。一再使用“七”来描述不同的表号，说明“七”本身也是象征性的，一般理解为“完全”和“完美”。

所以“七”用于七教会应具有特殊的意义。在小亚细亚行省不止有七个教会。因为《新约》还提到了这里的另外两个教会，即歌罗西和希拉波立教会 (见 西 1:2; 4:13)。由此可见，主选择这七个教会是因为他们代表了教会的整体状况，无论是使徒的时代，还是就整个基督教的历史而言(见《SDA圣经注释》卷七第725页;参《使徒行述》第583, 585页)。

给七教会的信息符合约翰时代教会的实际情况。否则小亚细亚教会的基督徒在读信以后就会感到困惑和灰心 (参启1:3注释)。 如果约翰的信息没有显示这些教会的真实状况，不符合他们的属灵需要，他就会被看成是假先知。这些信息是在亚细亚的基督徒经历大患难时发出的(见《SDA圣经注释》卷七第720–723页)，其中的责备，安慰和荣耀的应许必然是为了满足这些需要 (见《使徒行述》第578–588页)。亚细亚的基督教会如果接受和听从了这些信息，就能在属灵上作好准备理解《启示录》其余部分大斗争的画面，并坚定地盼望基督和祂教会最后的胜利。

虽然给七教会的信息首先适用于约翰时代的亚细亚教会，但它们也同样适用于将来教会的历史 (见《SDA圣经注释》卷七第725页)。根据对历史的研究，可以看出这些信息确以其特殊的方式适用于教会历史上的七个时期。

既然“七”代表“完全”，从某种意义上说，这些信息描述了各个历史时期中整个教会的情况。基督教会历史中的每一个教会团体无疑都能从这些信息中或多或少地找到符合他们特征和需要的描述。因此这些信息除了适用于约翰时代的教会及以后各历史时期的教会之外，还具有普世的适用性。约在公元200年，一位基督教作家写道：“约翰虽然是写信给七个教会，但他是针对所有教会的” (见特利格利所编《穆拉托里经目》19页)。例如写给老底嘉教会的信息就特别适用于当今的教会。但写给其他教会的训言中也包含着有益的教训(见《证言》卷五，第481，538，612页;《证言》卷八第98，99页)。

12. 我转过身来，要看是谁发声与我说话;既转过来，就看见七个金灯台。

【本会注释】

灯台。古代的灯与现在不一样，通常呈浅碗状，里面倒上灯油，插上灯芯。因此约翰所见的“灯台”显然是这些灯的拱状灯架。

第20节说这些灯台代表七教会，即全体教会(见第11节的注释)。黄金的质地似乎象征教会在上帝眼中视为宝贵。约翰看见基督在灯台中间行走(第13-18节)，说明祂常与祂的众教会同在(见太28：20;参 西 1：18)。

这里的七个金灯台使人想起地上圣所里的七个金灯台(见出25：31-37)。但从本质上说，这七个金灯台与旧约时代的七灯台显然不同，因为约翰看见基督在其中行走(见启1：13;2：1)。这七灯台专门代表地上的教会，因此不能被理解成为天上圣所里相应的灯台。

13. 灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

【本会注释】

人子. huios anthroμpou。 不带定冠词。译自亚兰语kebar ?enash(见但7：13注释)。含义似乎与《但以理书》中的 kebar ?enash 相同。因此《但以理书》中kebar ?enas 的注释 (但 7:13) 同样适用于 huios anthroμpou。根据启 1:11, 18 ，我们可以确定，和 但 7：13一样，这里的“人子”就是基督。在新约圣经中，带定冠词的“人子”出现80多次。但同样指基督的不带定冠词的“人子”，只出现在这里和其他两处经文(启 14：14，明显引自 但 7：13;和 约 5：27，强调耶稣的人性)。

运用解释 kebar ?enash 的原则 (见但 7:13注释) ，我们发现这是约翰第一次在异象中见到基督。这位荣耀的主是谁呢?祂所显示的，不是天使或天上其他生灵的形体，而是人的形状，但却放射出耀眼的光芒。

约翰虽然是用希腊文写作的，但他的表达方式却往往是他的母语亚兰语(新约时期犹太人的语言)，而不是希腊语的。他的一些其他惯用语也是这样。huios anthroμpou (“人子”)就是其中的一个(见但7：13注释)。同样，圣经里“复活之子”(路20：36，原文)指“复活的人”。“本国之子”(太8：12，原文)指一个国家合法的公民。“新房之子”(可2：19，原文)指婚宴的来宾。“今世之子” (路16：8)指那些专为这个世界而活着的人。“可怒之子” (弗 2：3)指那些因恶行而遭到惩罚的人。“彼列之子”(王上21：10，原文)指的是“匪徒”。

当得了荣耀的基督在天庭的光明中向约翰显现自己的时候时，祂依然是以人的形状出现的。虽然基督作为三一真神中的第二位是自有永有的，但祂却永远保留人性(参《SDA圣经注释》卷五，第917-919页。)。我们升天而得了荣耀的主在人性中仍为我们的长兄，同时祂也是上帝。这对我们是多大的安慰啊!关于这节经文，详见《圣经翻译问题》第241-243页。

直垂到脚. 长袍象征尊严。

14. 祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪;眼目如同火焰;

【本会注释】

白如羊毛。约翰难以用语言准确地表达异象中所见到的一切。当他第一眼见到向他显现的主头上的白发时，就想起了洁白的羊毛。但他写下来之后，又想到了一样更白的东西，就加上了“如雪”，作更确切的描述。他可能还想到了但 7：9 的描写。

火焰。强调祂容颜的光明和祂眼神的锐利。

15. 脚好像在炉中锻炼光明的铜;声音如同众水的声音。

【本会注释】

锻炼。指在炉子里炼过的。脚像在烈火中炼过的铜。

光明的铜。含义不明。可能指像金子那样灿烂光明的金属。关于圣经里面的铜，见出25：3注释。

众水. 在约翰的时代，咆哮的大海和雷鸣是人间最响亮的声音。其深沉与威严至今仍用来象征创造主无可比拟的声音。

16. 祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。

【本会注释】

右手。上帝的手在这里象征祂托住万有的能力。

七星。指派往七教会的 “使者”(见第 20节注释)。

出来。原文动词的时态暗示连续的动作。基督的能力在不断地运作。

两刃的利剑. rhomphaia distomos。rhomphaia 是一种又大又重的两刃剑。在七十士译本里，该词还用来指上帝挡在伊甸园门口的“剑”(见创 3:24注释)和歌利亚的剑(撒上 17：51)。

“两刃的利剑” 是闪族语的用法，早在公元前5世纪就出现在希腊欧里庇得斯的剧本里。但它的希伯来语对应词 pi chereb 在早得多的时候就已出现在《旧约》中(见创34：26;撒下 15：14)。 《士师记》的作者在讲述以笏的故事时说：“以笏打了一把两刃的剑”(见士 3：16)。箴 5：4 也说到了chereb pioth(“两刃的剑”)。 这个有趣的比喻可能源于利剑张口吞噬敌人的想法(见撒下11：25;赛 1：20;耶 2：30)。它的刃就像是它的口。或源于某些古剑的款式。其手柄打造得象动物的头，刀刃则从它的口中伸出来。

约翰在启2：12，16;19：15， 21中也这个表号。有利剑从基督的口中伸出，作为上帝惩罚的工具。本节的剑最好也要这样理解。它象征基督审判的权柄，特别是祂实施惩罚的能力。两刃和锋利，似乎象征基督实施审判的决心和执行惩罚的果效。

如同烈日放光。太阳光是人间最耀眼的光。

17. 我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：“不要惧怕!我是首先的，我是末后的，

【本会注释】

象死了一样。人若在异象中得见充满天国荣耀的神圣之神，他们的第一个反应就是浑身无力(见结. 1：28;3:23;但 8：17;10:7–10;徒 9：4;参赛 1：5)。参但以理的经历(参 但 10：7–10)。凡有此份荣幸的人都会深感自己的软弱与不配。关于先知见异象时的身体状况，见尼克尔的《怀爱伦和她的批评者》第 51–61页)。关于约翰在见异象时情感上的反应，见 启5：4;17：6。关于约翰两次仆倒在天使脚前下拜的情形，见 启 19：10;22：8。

不要惧怕!先知在丧失了原有的体力之后，获得了超自然的力量，通常是藉着按手在他们身上(见结 2：1，2;3：24;但 8：18;10：8–12，19;参赛 6：6，7)。往往有一位天上的来宾吩咐说：“不要惧怕” ，以减轻人在这种景遇下自然产生的恐惧(见士 6：22，23;13：20–22; 太 28：5;路 1：13，30;2：10)。

我是首先的，我是末后的。见第 8节注释。这里的用语显然引自赛 44：6。作者直接译自希伯来语《旧约》，而没有采用七十士译本。

18. 又是那存活的;我曾死过，现在又活了，直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。

【本会注释】

又是那存活的。 ho zoμn 。显然源于《旧约》的常见词 El chai “永生的上帝”(书3：10等)。动词的形式暗示永远不间断地活着。祂既“死过”，这句话就特别有意义。“基督里的生命是祂所原有的，不是借来的，也不是生出来的” (《历代愿望》第530页)。 “生命在祂里头。这生命就是人的光”(见约 1：4注释)。

我曾死过。指祂被钉十字架。这里明确指出：在异象中向约翰显现的就是基督。

现在又活了。意思是“我拥有永恒无终的生命”(《SDA圣经注释》卷五，第 917–919页;参 约 5：26)。尽管基督为人类受过死，祂仍然是“永生的”，因为祂是上帝。“基督的神性是信徒得永生的保障”(《历代愿望》第530页)。 见启1：5注释。 希腊文 eimi(“我是” )暗示持续存在，与 egenomeμn “我曾”形成鲜明的对比。

直活到永永远远。见第 6节注释。有文本后面还加上“阿门”。

阴间。 “死人的居所，”“坟墓”(见太 11：23注释)。基督的复活保证了义人将“在末日复活”(约 11：24)承受永生(见约 11：25;启1：5注释)。

钥匙.。象征能力和权柄。参太 16：19注释;参路 11：52。

19. 所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。

【本会注释】

所以你要把所看见的。就是迄今所见到的异象(第 10–18节)。

和现在的事。有人认为这是指当时的历史局面，特别是关于教会的状况。他们觉得这与“所看见的”基督的异象(第10-18节)不同。“现在的事，并将来必成的事”指用象征的手法所描绘的历史真实事件。.

还有人认为“所看见的事，和现在的事，并将来必成的事”只是指约翰在异象中已经看到的，正在看到的，和将要看到的事情(参第11节)。

都写出来。重复第11节的吩咐。

20. 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”

【本会注释】

七星. 见第 11，16节注释。本节经文是联系启1：12-19与《启示录》第2章，第3章之间的桥梁，解释了第12和16节的表号，为给各教会的信息作了准备。

奥秘. musteμrion “秘密，” “谜，”源于另一个意为“接受启发的人” (见罗 11：25注释)的希腊词语。 在早期教会中，“奥秘”一词并不像现在那样指无法理解的事。它只表示那些受了启发，即有权知道的人所能明白的事。因此基督对祂的门徒说，“天国的奥秘”只“叫”他们“知道，”而不叫众人知道(见太 13：11注释)。保罗说复活是一个“奥秘”(林前 15：51)。他也常常用“奥秘”来指救恩的计划(见罗 16：25，26注释)。

死海古卷《戒律手册》(Manual of Discipline;见《SDA圣经注释》卷五，第 91，92页)中的一个段落说明了该词的犹太背景。 该书在论到救恩时候说：“我心中的亮光穿透了将来的奥秘”(《戒律手册》第11章，第3节;见布柔斯的《死海古卷》，第387页)。“奥秘”在这一卷书中多次出现。在外邦的神秘宗教中，该词的使用也很普遍。

本节的“奥秘”指“七星，”但没有说明“七星”象征什么。不过它既被称为“奥秘，” 就能弄清其意义。在《启示录》中，“奥秘”是即将向愿意“遵守”(见第3节注释)书中信息的人(参启 17：7，9)，或上帝定意要让其明白的人所解释的表号。《启示录》中的表号也称为异象(参启12：1;15：1)。

使者. aggeloi。可以指天使或人。Aggeloi 在 太 11：10;可 1：2;路 7：24，27;9：52中均指人间的使者。参林后 12：7。有人认为七教会的“使者“指在约翰的时代各自的长老或监督。主吩咐他们把信息传达给他们各自的教会。但除了七教会的“使者”可能是指人之外， aggeloi 在《启示录》中总共出现75次左右，约翰都没有用来指人。从上下文来看，这里的含义也不太清楚。但是上帝不大可能通过约翰将信息传达给天使。因此把“使者”理解为各教会的领袖是比较妥当的(参《传道良助》13，14页;《使徒行述》第586页)。

七灯台。见第12节注释。

七个教会。见第4，11节注释。

一、卷名

从伊里奈乌(约130-202)起，好几位教父的著作，以及现存最早的希腊文抄本，都称该卷书为《约翰的启示录》。后来中世纪的抄本则称之为“神学家和传道者约翰启示录”和“神学家圣约翰启示录”。在希腊原文中，“启示”有“揭示”的意思，在宗教文学中，特别指揭示未来的事。启示文学是两约之间和基督教初期的典型的犹太文学形式，早期教会某些作家也采用这些形式(见下面“主题”部分)。

二、作者

《启示录》的作者多次的自称为“约翰”(启1:1,4,9;启21:2;启22:8)。这个名字在希伯来语中为“约哈难”，是一个常用名，在旧约后期的作品、后典以及约瑟弗斯的著作中多次出现。这说明作者是一个犹太人。

许多证据表明约翰是作者的真名，而不象许多犹太人和早期基督教启示文学那样采用假名。首先，《启示录》的作者自称为约翰，并不想确立自己在教会中的什么地位。有许多犹太人和基督教的启示文学，托名于希伯来的先祖与先知，以及基督教的使徒。如果《启示录》也是托名的，那么作者就会特地称自己为使徒。可是作者只说自己是“你们的弟兄”约翰(启1:9;参彼得对保罗的称呼，彼后3:15)，表明他说的是真名。作者的名字显然为众教会所熟悉，只要提到名字就足以证明他的身份，证实他所记异象的可靠性。

再则，在预言的恩赐十分活跃的时候，似乎没有托名的习惯，在另一方面，据我们所知，在两约之间的时期，犹太人中没有公认的先知，宗教作家为了使自己的著作得到广泛的认可，就觉得需要托名于古代有名的人物。当时显然没有真先知替上帝说话，象旧约时代那样。但是随着基督教的诞生，预言的恩赐又活跃起来了。第一世纪的教会不需要托名的做法。基督徒们坚信他们的使徒和先知是直接为上帝说话的。但到了第二世纪，基督徒中间先知的功能败坏了声誉，乃至于最后消失以后，托名于各位使徒的作品开始出现。根据以上的事实，可以确认，出于第一世纪的《启示录》不是托名之作，而是真名为约翰的人所著。

这一位约翰是谁呢?新约中有好几位约翰。有施洗约翰，西庇太的儿子约翰，有大祭司亚拿的亲戚约翰，称为马可的约翰。《启示录》的作者显然不会是施先约翰，因为他在耶稣被钉以前已经去世了，也不会是亚拿的亲戚约翰，因为没有迹象表明他已成为一名基督徒。同样也没有什么证据证明约翰马可是《启示录》的作者。因为《马可福音》的风格，用语和文体和《启示录》大不相同。也没有证据表明早期教会有什么人真的曾把《启示录》与马可联系起来。

通过排除法，剩下考虑的只是西庇太的儿子，雅各的兄弟约翰了。他不仅是十二门徒之一，而且是列在耶稣最亲密的人中。早期基督教的传统说法几乎一致认为《启示录》为使徒约翰所著。事实上，三世纪中叶以前的每一位基督教作者，凡是有作品流传下来并提到《启示录》的，都认为《启示录》是使徒约翰所写的。这些作者包括罗马的殉道者查士丁(约100-165年;《与特里风谈话录》81)，里昂的伊里奈乌斯(约130-202;《反异端论》20,11)，迦太基的德尔图良(约160-240，《驳斥异端》36)，罗马的希波律图(死于约235年，《论基督和敌基督》36)，亚历山大的克莱门特(死于约220;《谁是得救的富人?》42页)。上述见证说明早期教会普遍坚信使徒约翰是《启示录》的作者。此外，还有若干早期基督教传说把约翰的晚年同以弗所联系在一起。所以伊里奈乌斯(同上卷三3,4)说他在年轻时见过上了年纪的士每拿的波利卡普，他“与许多见过基督的人谈过话”，包括约翰。约翰定居在以弗所直到图拉真的时代(98-117年)。波利卡普(130-约200年)是以弗所的监督，系他家第八位担任基督教监督的人。他见证说，约翰“曾依傍在主怀中，……他安息在以弗所”(《致维克多及罗马教会论守逾越节问题》ANF卷八774页)。上述说法与约翰写信给以弗所及亚细亚其他教会的事实是一致的(启1:4,11)。

在这段时期唯一与使徒约翰为《启示录》作者的看法相左的见证来自早期基督教的教父巴比亚斯(死于约163年)。巴比亚斯的著作已失传，所剩下的只是其他以后的作者引言中的残篇。有两段与约翰的死有关。一份文稿来自七、八世纪，似乎是赛德的菲利普(五世纪所著《编年史》的节录，其中说：“巴比亚斯在他的第二卷书中说，圣约翰和他的兄弟雅各是被犹太人杀害的。”(R.H.查尔斯《启示录》注释卷一46页)。还有一份乔治亚斯?哈马图拉斯《编年史》的文稿(约860年)称：“希拉波立监督巴比亚斯在《耶稣言论二书》中为此作见证，说约翰和他兄弟雅各是被犹太人杀害的，明显应验了基督对于他们的预言”(希腊语见H.B.斯威特《约翰启示录》175页)。

初一看来，上述引文似乎说明，一位生活在一世纪末，二世纪初以弗所附近的基督教负责人，见证约翰和他兄弟雅各很早就被犹太人杀害了，所以无法在尼罗和图密善时代写《启示录》。学者们一般都认为《启示录》写于这段时期。但再仔细观察一下，就会发现这些引文有几个问题。第一份来自牛津文稿的引文称约翰为“神学家”，说明中世纪的抄录者已对文字进行了修改，因为现存八世纪以前的圣经抄本不采用这个称呼，巴比亚斯也不可能用它。第二份乔论亚斯?哈马图拉斯的引文只见之于作者的一份文稿，作者的其他文稿只说约翰是安然去世，却显然没有引用巴比亚斯的话。所以很难了解巴比亚斯关于约翰的死说了些什么。如果他确实写过约翰象雅各一样被犹太人杀害的话，也决不意味着他们是在同时或在相近的时间里死的。《启示录》本身说明在写作的时候犹太人仍在给基督徒制造麻烦，如果约翰真的为道殉身了，那也是犹太人的阴谋所造成的结果。

巴比亚斯的第三处引文由教会历史学家尤西比乌所记录(340年)：“我毫不犹疑地接受我从众长老那里听来并牢记在心的解释，因为我深信其真实性。……但是如果有什么从众长老以后的人来，我就要查考众长老所说过的话：安得烈、彼得、腓力、多马、雅各、约翰、马太和主的其他门徒说过什么话呢?阿里斯钦和长老约翰以及主的门徒们说什么呢?因为我认为书中的资料对我的帮助没有亲耳听到的话那么大”(《教会史》卷三39.3，4 Loeb版卷一291,293页)。

上面这段话引起许多猜测。尤西比乌的解释是，在第一世纪末亚西亚有两个约翰：使徒约翰和长老约翰。尤西比乌认为后一个约翰是巴比亚斯所认识的，他是《启示录》的作者，而使徒约翰则是约翰福音的作者。

但是巴比亚斯的话还可以有另一种解释。正如德国新约学者泽安(《新约导言》二版卷二451-453页)所指出的：巴比亚斯的话并没有真的对使徒和长老加以区别。巴比亚斯所说要“查考众长老所说过的话”，而后马上列出使徒的名字;他提到“长老约翰”时，随即称他为“主的门徒”之一。他所提到两组人的真正区别在于动词“说过”和“说”。这暗示着第一组人是在巴比亚斯的时代之前活着并作见证的耶稣门徒，第二组人在巴比亚斯时代仍然活着，可以向他们请教。如果我们接受伊里奈乌的见证，那么使徒约翰就包括在上述两组名单之内，因而可以设想提到两次。

尤西比乌试图从巴比亚斯的话中得出两个约翰的结论，可以理解为他是受了亚历山大主教戴奥尼西乌斯著作的影响(公元265年，见《教会史》卷七24,25)。戴奥尼西乌斯为了对付那些按字面解释千禧年的基督徒，就写了一篇《论应许》的文章，设法用学术论据证明《启示录》不是使徒约翰所写，而是另一位同名人所写的。戴奥尼西乌斯是第一位怀疑《启示录》不是使徒所著的基督教教父，他的论据仍被那些赞同他观点的学者视为经典。

戴奥尼西乌斯的批评主要针对《约翰福音》和《启示录》在语言上的明显差异。两本书所用的词汇有显著不同;一些在一卷书中特别常用的词在另一卷中却不常见。以下的例子特别引人注目：kosmos(世界)在《约翰福音》中出现79次，在《启示录》中只有3次;aletheia(真理)在《约翰福音》里出现25次，在《启示录》里没有出现;phos(光)在《约翰福音》里出现22次，在《启示录》里出现3次;agapao(爱)在《约翰福音》里出现37次，在《启示录》里出现4次;pisteuo(相信)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》里没有出现;alla(但是)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》只出现13次;enopion(在……以前)在《约翰福音》里只出现一次，在《启示录》里有36次;emos(我的)在《约翰福音》里出现42次，在《启示录》里只有一次。称基督为“羔羊”，在《约翰福音》里用了ammos一词，在《启示录》里用了arnion一词，两个词的意思都是“羔羊”。“耶路撒冷”一词在《约翰福音》里拼为 Hierosoluma，在《启示录》中拼为 Hierousalem。

戴奥尼西乌斯还指出，《约翰福音》中的希腊语准确而地道，《启示录》的希腊语中有些篇章不合常规，无法用准确的希腊语法和句法来解释。这些批评意见大大影响了东部教会对《启示录》是否为使徒所著，从而对其正典地位的看法。尤西比乌不仅详细记录了戴奥尼西乌斯的论据，而且设法用上面所引巴比亚斯的话进一步予以证实。同样，有关《启示录》的正典地位，他写道：“在约翰的著作中，除了《约翰福音》以外，他的第一封书信已为人所接受。古代和现代都没有人争论。但是其他两封信就有争议。至于《启示录》，到目前为止，持两种不同意见的人很多”(《教会史》卷三24.17,18.Loeb版卷一255,257页)。

虽然戴奥尼西乌斯所提出有两个约翰的证据似乎很有力，但在作出判断之前还得考虑其他几个事实。戴奥尼西乌斯和尤西比乌的观点主要依据两点──前者是《约翰福音》和《启示录》的语言差异，后者是巴比亚斯模棱两可的引语。虽然无法证明巴比亚斯不是指两位不同的约翰，但即使用他的见证作为否认《启示录》为约翰所写的证据，他的话仍要与众多教父的见证相矛盾。在这方面特别重要的是伊里奈乌斯的话，因为他与约翰和巴比亚斯同时代的人波利卡普有过个人的接触。他似乎只知道一位使徒约翰，明说就是这位约翰写了《启示录》。由此可见，我们可以相当有把握地下结论说，巴比亚斯模棱两可的话不能用作存在两位约翰的有力证据。

《约翰福音》和《启示录》语言上的差异是明显的。虽然两卷书题材和风格明显存在的差异，在一定程度上会导致用词的差异，但在使用alla，enopion和emos这一类词时一般不会有这么大的差异。不管题材和文学形式怎样，同一位作者通常会下意识地使用或不使用这一类的词。鉴于《约翰福音》和《启示录》在用这些词时存在那么大的差别，初看来，似乎很难把它们看为同一位作者的著作。

但这一事实并不一定意味着约翰不是这两卷书的作者。两部书的写作环境有可能造成这样的差异。在《启示录》中，约翰宣称自己见到异象时是“为上帝的道，并为给耶稣作见证。曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。既然被流放，他就只能依靠自己的写作能力写成《启示录》。怪不得《启示录》的语言不那么标准。闪米特语的表达方式有时会透过希腊语表现出来。这种情况很符合我们所了解的《启示录》的写作环境。此外，先知显然是边见异象边记录下来，为了异象的完整性，他可能故意不作校订(见10:4)。

在另一方面，早期基督教传说《约翰福音》是在完全不同的环境下写成的。公元170年左右写于罗马的穆拉托里残篇──离约翰的门徒波利卡普访问罗马仅几十年──记载：

“《约翰福音》是门徒之一约翰所写。门徒和监督们鼓励他，他就对他们说：‘你们和我一同禁食三天。我们中间不论谁看到什么都要互相告诉。’那天夜里，使徒安得烈得蒙指示，要约翰完全用自己的名义写，而其他的人都参与修订。”

这个故事显然有虚构成份，例如约翰写《约翰福音》时安得烈等使徒在场，但里面可能还有一点真实性，暗示约翰在写福音书时有人帮助。十世纪的一份文稿中保留着一段据说是巴比亚斯的话，里面也有这样的意思：

“《约翰福音》显然写于《启示录》之后，是约翰写给亚细亚各教会的。巴比亚斯是约翰所爱的门徒，那时在教会中担任希拉波立监督，在约翰的口授下写了约翰福音。他在最后五卷书中详细叙述……”

上面两段引文的细节虽然无法证实，但是却强烈地暗示了在第二世纪人们普遍认为约翰是在其他人的帮助之下写《约翰福音》的。从这个很早的传说看来，《约翰福音》结尾的话，“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的”(启21:24)，似乎是约翰的助手们证实这份记录真实性的宣誓书。如果这种再创作的证据是确实的，那就不准解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异了。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。

除了上面的证据之外，我们还可以注意到《启示录》和《约翰福音》在文学上的一些相似之处，暗示它们出于同一位作者，《启示录》讲到“生命的水”(启21:6;启22:17)。《约翰福音》讲到“活水”(启4:10;启7:38)。《启示录》邀请说：“口渴的人也当来”(启22:17)。《约翰福音》宣布：“人若渴了，可以……来”(约7:37)。opsis(脸，外貌，面貌)一词在新约中只出现在约翰的著作中(约7:24;约11:49;启1:16)。下面这些词语也是这样：terein ton logon(遵守我的道;约8:51,52,55;约14:23,24;约15:20;约17:6;约壹2:5;启3:8,10;启22:7,9)，onoma auto(他的名字，约1:6;启1:1;启22:8)。除了直接引用《旧约》的表号之外，只有《启示录》和《约翰福音》把基督比作羔羊(约1:29,36;启5:6;以及其他28处)。所以虽然有着反对约翰为《启示录》作者的证据，我们必须承认，传统看法视使徒约翰为《启示录》作者的论据是合理而又有力的。本注释采纳传统的观点，请参阅《使徒行述》578-585页。

三、历史背景

现代学者对于《启示录》的写作年代看法不一。有人认为是在较早的尼禄(公元54-68年)或苇斯巴芗(公元69-79年)时代，有人认为是较晚的图密善(公元81-96年)统治的后期。

一般说来，那些认为《启示录》写于较早年代的学者，把给七教会的书信中所提到的迫害说成是基督徒在尼禄(64年)治下，可能接着在苇斯巴芗治下所受的苦，尽管不清楚苇斯巴芗迫害教会的程度如何。他们认为《启示录》所描绘的混乱世界反映了从尼禄后期到苇斯巴芗前期搅挠着罗马城的种种动乱。他们说那只受了死伤又医好的兽，以及那“先前有，如今没有，将要从无底坑上来的”兽(启17:8)代表尼禄，他死以后，人们传说有朝一日他还会东山再起。同样，他们把666(启13:18)这个数字看作是尼禄皇帝的记号(用希伯来辅音字母拼写：Nrwn Qsr加起来总值是666)。这些证据使得一些杰出的学者把《启示录》的著作年代定在一世纪六十至七十年代。

这种推测表面上看是依据历史事件，实际上则是依据对《启示录》某些语句的解释，但是这种解释是主观的，并不为过去许多有才华的学者所接受，本注释也不接受。本注释认为《启示录》的应用超出暂时和局部的范围。任何有关《启示录》写作年代的证据都必须至少首先以其他的证据和推定为依据。

早期基督教的作家几乎一致认为《启示录》写于图密善统治时期。伊里奈乌斯据称曾通过波利卡普与约翰有个人的联系。他说，《启示录》“问世并不久，差不多是在我们这一时代里，在图密善统治的末期”(《教会史》卷五30.3)。维克多利努(死于约303年)说：“约翰说这些话时，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井作工。在那里他见了启示录的异象。”(《启示录注解》，《前尼西亚教父著作》卷七353)。尤西比乌(《教会史》卷三20.8,9)记载约翰被图密善流放到拔摩岛上。当他的继位者内尔瓦释放那些被图密善不公正地放逐的人时(公元96-98)，使徒回到了以弗所。

根据这些早期基督徒的见证，本注释认为《启示录》写于图密善统治时代，公元96年左右。

这里有必要简要介绍一下罗马帝国在图密善统治时与基督徒有关系的一些情况。在这个皇帝统治之下，皇帝崇拜的问题首次成为基督徒所面临的严重问题。特别是在罗马亚细亚行省，就是七教会的书信首先传达的地方。

皇帝崇拜在近东地带甚至亚历山大大帝以前就已流行。亚历山大被神化了。他的继位者也被神化了。当罗马人征服东方以后，他们的将军和总督往往被奉为神明。特别是在亚细亚行省，罗马人为数众多，常为罗马女神──帝国精神的化身──建造庙宇。女神崇拜和皇帝崇拜结合在一起。公元前195年，在士每拿盖起了一个庙宇。公元前29年，奥古斯都批准在以弗所建造一所神庙用来崇拜罗马女神和裘里斯?凯撒，在别迦摩建造一所神庙用来崇拜罗马女神和他自己。这是第一次对活着的皇帝进行崇拜。奥古斯都并不倡导对他的崇拜，但考虑到当地人民的愿望，他无疑认为从政治角度来看，这种崇拜是一个聪明的措施。慢慢地在这些礼拜中，罗马女神的崇拜变得次要了，而皇帝的崇拜则显得突出了。皇帝的崇拜并不代替当地神明的崇拜，而是加进去作为维护帝国统一的一种手段。皇帝崇拜的仪式与爱国仪式常常不容易区分。虽然元老院曾正式神化一些死去的皇帝，但活着皇帝的崇拜在罗马并不倡导。

盖尤斯?卡利古拉(公元37-41年)是第一个倡导崇拜他自己的皇帝。他迫害不肯拜他的犹太人，如果当时基督徒影响更大而引起他注意的话，他无疑也会把怒气迁向基督徒。他的继位者们对这个问题较为宽容，没有迫害不服从者。

下一个发旨崇拜自己的皇帝就是图密善(公元81-96年)。当时基督教尚未得到罗马政府法律上的承认，但即使是这样的宗教，只要不触犯法律，罗马人就不会加以迫害。基督教恰恰抵触了这一点。图密善热衷于在百姓心中确立他为神的主张，就强迫百姓崇拜他。苏埃托尼乌斯记载他以各地长官的名义发了一封通函，开头是“我们的主和神如此吩咐”(图密善卷八2.Loeb版苏埃托尼乌斯卷二367页)。

罗马历史学家狄奥一段有趣的文字似乎对这次迫害有所揭露(《罗马史》卷六十七14.1-3;Loeb版卷八349页)：

“同一年(公元95年)，图密善杀害了执政官弗拉维乌斯?克莱门特和其他许多的人，并殃及他妻子弗拉维娅?图密提拉，尽管克莱门特是皇帝的表兄弟，图密提拉也是皇帝的亲戚。指控他们的罪名是不信神，许多其他皈依犹太人信仰方式的人就是根据这个罪名处罚的。有的被处死，其他的人至少被剥夺财产。图密维拉只是被流放到潘达提里亚。”

咋一看来，这段文字似乎记录了犹太人所受的迫害(根据犹太历史学家H.格雷茨所记，图密善的表兄弟皈依了犹太教，见《犹太人的历史》卷二，387-389页)。学者们推测弗拉维乌斯?克莱门特和他的妻子实际上是为信仰基督教而受惩罚。从一位不很熟悉基督教的异教历史学家的立场上看，用“犹太人的信仰方式”来描述基督教比较合乎逻辑，所谓“不信神”就是指基督徒不肯崇拜皇帝。尤西比乌(《教会史》卷三18.4)显然没有弄清楚图密提拉和克莱门特的关系，说图密善流放了克莱门特的外甥女，名叫弗拉维娅?图密提拉，因为她是基督徒。两处所指的可能是一个人，说明迫害甚至波及皇室成员。

这种因拒绝拜皇帝神像而引起的迫害无疑成了约翰被流放到拔摩岛，从而撰写《启示录》的直接原因。除了约翰之外，十二个门徒中的其他人显然都已离世。而他则被流放在拔摩海岛之上。基督教已进入了第二代。大部分认识主的人现在都在坟墓里。教会面临着有史以来最剧烈的外部威胁，需要耶稣基督新的启示。所以赐给约翰的异象满足了当时代的特殊需要。通过这些异象，天国向受苦的教会敞开了，那些不肯屈服于皇帝淫威的基督徒们，再次得到保证：他们的主现在升到天上，站在上帝的宝座旁，其威严和能力要远远胜过任何要他们敬拜的地上君王。

四、主题

本卷一开始就宣布自己是一种启示(启1:1)，要揭示以耶稣基督的胜利告终的将来奥秘。两个多世纪以来，启示文学是一种非常典型的犹太宗教文学形式。事实上，已知最早的启示作品《但以理书》写于公元前六世纪被掳巴比伦的时期。400年以后，马加比战争再次给犹太人带来政治独立以后，人民中期待建立新犹太王国的弥赛亚理想十分强烈，导致了一批启示文学的诞生，这些文学作品或多或少地采用了《但以理书》的文学形式和表号。以后的一个世纪中，罗马人的征服粉碎了犹太人企图通过哈斯蒙王朝建立弥赛亚国度的希望，结果犹太人对弥赛亚的指望反而更加强烈了。他们期待着有一位弥赛亚兴起推翻罗马人。在公元前一世纪和公元一世纪，这样的盼望继续为更多的启示文学提供了创作动机。

怪不得上帝在新约圣经中放进一部启示文学，展示了基督教对导致和开创弥赛亚国度种种事件的看法。因为新约圣经即使不是全部，也是绝大部分由犹太人所写的，写作的对象是一个宗教背景主要为犹太教的教会。上帝在藉着先知所赐给人类的信息中，用人类的语言和祂原来传信的对象所熟悉的文学形式表达了祂的旨意。

虽然启示文学是一种预言，但是在几个重要方面同圣经的其他预言，如《以赛亚书》、《以西结书》、《耶利米书》以及小先知书的预言不一样，从而形成了启示文学的特征。这些特征中最重要的有：

1、启示文学的更大范围。预言大部分是涉及与以色列历史有关的国内和国际问题，以及她本可享有的荣耀。启示文学则以更大的宇宙为舞台，其中心题旨是以上帝和基督为一方，以撒但为另一方的大斗争。

2、启示文学以异象和异梦为依据。启示文学的作者记录了他“被圣灵感动”时看见的异梦和异象。他常常被带到遥远的地方，看见庄严宏伟的场面。这种场面无法用人的语言进行准确的描述。在那里他与天使交谈。虽然这样的经历在其他先知身上也常有，但在启示文学中特别突出。实际上，它们构成了《但以理书》启示文学部分内容以及《启示录》的全部内容。

3、启示文学使用表号。一般说来，预言中的表号都是来自日常生活的具体事物，如窖匠和泥土(耶18:1-10);轭(耶27:2)和砖(结1:1,2)。而启示文学中的表号几乎都是实际生活中从未见过的生物，如多头的兽，飞在空中的天使，说话行事带有智能的动物。同样，在一般的预言中，时间出现得较少，而且一般是一年算一年(见耶29:10)，但在《但以理书》和《启示录》中，时间经常出现，而且通常是一日顶一年。

4、启示文学的语体。许多预言都是诗体，而启示文学(包括正典以外的启示文学)几乎都采用散文体，只是偶然插进诗体，尤其是遇到颂赞诗歌时(见启4:11;启5:9,10;启11:17,18;启15:3,4;启18:2-24;启19:1,2,6-8)。

从上面四点来看，要正确地解释启示文学，就必须考虑到它典型的文学结构和神学侧重点。其信息的中心是善恶大斗争的题目，特别是这个世界灾难性的结局和新世界的建立。所有这一切都是用高度象征性的语言表达出来的，这些语言往往不大容易准确地解释。文学的语言有时无法表现天上事物的细节。在有些方面，启示文学的象征性语言与比喻相似，解释时要采用同样的方法。

《启示录》是耶稣基督的启示，为要在地上造就一班子民反映祂无瑕疵的品格，引导祂的教会经过历史的变迁直到祂永恒的旨意实现。为了达到启示的目的，《启示录》比圣经中任何一卷都更加充分的揭示那分隔可见世界和不可见世界的帷幕，“我们可以从前后上下以及正面反面看出，在有关人类的利益，权力和情感的一切事务中，都有那完全慈爱之主的能力在默默耐心地实行着合乎祂旨意的计划”(《教育论》173页)。

《启示录》由四个部分，或者说由四条预言的线索组成：1、七教会(启1-3章);2、七印(启4-8:1);3、七号筒(启8:2-11章)4、善恶之争最后的事件(启12-22章)。

鉴于这卷书的语言常常是高度寓意化的，我们必须弄清受灵感作者的目的，以及这卷书传达给原来读者的本意。否则要解释其中的表号和信息，就可能只反映出个人的见解。原来的读者是讲希腊语的基督徒。他们不论是犹太人还是外邦人，都把《旧约》的正典看作是上帝所启示的话(见徒24:14;提后3:16,17)。他们希望根据古代的启示来解释新的启示。所以以下的见解和原则有助于本卷书的解释。

“《启示录》乃是圣经各卷的综合和总结。”在特殊的意义上说，“它也是《但以理书》的补编”(《使徒行述》585页)。《但以理书》中的许多封闭的内容在《启示录》中都揭开了，所以两卷书应该一起研究。《启示录》引证或间接引证了旧约圣经三十九卷中的二十八卷。根据一位权威人士的统计，《启示录》有505处明引或暗引了旧约圣经，其中325处引自先知书──《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、特别是《但以理书》。在小先知书中，引用撒迦利亚，约珥，阿摩斯和何西阿的著作最多。在五经中引用《出埃及记》最多。在诗歌中引用《诗篇》最多。《启示录》的一些内容还可以从新约圣经的《马太福音》、《路加福音》、《哥林多前后书》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《帖撒罗尼迦前书》中找到类似说法。关于约翰如何借用旧约圣经的语言和表号，请看耶25:11;50:1;结26:13。从他引用的情况来看，他是直接从希伯来语旧约中翻译，但有时受了七十士译本和一个稍后的希腊译本的影响。

要了解这些《旧约》的引文在《启示录》中的意义，首先得弄清这些引文的历史背景。要研究约翰引用这些内容时的上文和下文，弄清它们原来的意思，特别是人名、地名，以及事物和大小事件。由于《启示录》中的许多表号在当时的犹太启示文学中是常见的，所以这些文学有时对弄清这些表号的意思有帮助。熟悉当时罗马帝国历史的人还会发现，约翰的语言常常描述了罗马帝国以及在它统治下教会的经历。所以，研究罗马当时的历史会有助于弄清一些本来不大清楚的段落。最后，考虑到当时的文化背景，还得注意当时的思想表达的方式。

在确定约翰所见一连串异象的意义时，必须记住：《启示录》的赐下是为了引导、安慰和坚固教会，不仅是约翰的时代，而且包括全部新约时期，直到世界的末日(见《使徒行述》581，585页)。《启示录》揭示教会的历史，提出了重要的教训，不仅仅为使徒时代的教会，而且为今后世代的基督徒，以及那些生活在世界历史末叶的人，使他们能够知道所面临的危险和斗争(见《使徒行述》583，584页)。例如七教会的名称就代表各个不同时期的教会。以弗所教会成了使徒时代整个教会的表号，但传给这个教会的信息记录下来是为了鼓励各个世代的信徒(《使徒行述》578，585页)。

由此可见，以弗所教会的特征和给这个教会的勉言特别适合于该教会的需要。同样，它也适合于使徒时代整个基督教会的需要，所以简而言之，它代表教会那段时期的历史经验。把它记录下来是为了启发和鼓舞各个时代的信徒，因为同样的原则适用于相似的环境。由此类推，给其他教会的信息也是这样。

由于四条主要预言线索的重心都放在地球历史的最后几幕，《启示录》的信息对于今日的教会有着特别的意义。

圣经的预言有时可能不止应验一次，所以有些预言会有近期的应验和远期的应验两次，此外有一些原则在所有的时候都是适用的。“必须记住，上帝的应许和警告都是有条件的。”(《怀氏文稿》1883年4号)

有些预言原定较早应验，由于教会未能珍惜自己的特权和机会而推迟了。

五、纲要

(一)前言 启1:1-3

(二)给七教会的信 启1:4-3:22

1、问候 启1:4-8

2、序言 基督的形象 启1:9-20

3、致以弗所 启2:1-7

4、致士每拿 启2:8-11

5、致别迦摩 启2:12-17

6、致推雅推喇 启2:18-29

7、致撒狄 启3:1-6

8、致非拉铁非 启3:7-13

9、致老底嘉 启3:14-22

(三)上帝的宝座和带有七印的书 启4:1-8:1

1、天上的宝座 启4:1-11

2、羔羊的胜利 启5:1-14

3、头六个印 启6:1-17

1)第一印：白马 启6:1,2

2)第二印：红马 启6:3,4

3)第三印：黑马 启6:5,6

4)第四印：灰马 启6:7,8

5)第五印：殉道者的呼声 启6:9-11

6)第六印：上帝愤怒的日子 启6:12-17

4、十四万四千人盖印 启7:1-8

5、无数的人群 启7:9-17

6、第七印：斗争结束 启8:1

(四)上帝的审判：七号筒 启8:2-11:19

1、序言 启8:2-6

2、头六个号筒 启8:7-9:21

1)第一号筒：火，雹子，血 启8:7

2)第二号筒：烧着的山 启8:8,9

3)第三号筒：落下的星 启8:10,11

4)第四号筒：太阳，月亮和星星被击打 启8:12,13

5)第五号筒：蝗灾 启9:1-12

6)第六号筒：伯拉大河的使者 启9:13-21

3、拿着小书卷的天使 启10:1-11

4、测量圣殿 启11:1,2

5、两个见证人 启11:3-14

6、第七号筒：上帝的胜利 启11:15-19

(五)最后的一场斗争 启12:1-20:15

1、撒但与余民争战 启12:1-13:14

1)斗争的背景 启12:1-16

2)撒但宣战 启12:17

3)豹状兽 启13:1-10

4)两角兽 启13:11-14

2、最后一场斗争的内容 启13:15-14:20

1)撒但给上帝子民的最后通谍：兽像和兽的印记 启13:15-18

2)十四万四千人胜过兽、兽像和兽的印记 启14:1-5

3)上帝给地上居民的最后通谍：三位天使的信息 启14:6-12

4)拒绝上帝最后呼吁之人的下场 启14:13-20

3、最后的七灾：上帝对恶人的判决 启15:1-17:18

1)对上帝公义的肯定 启15:1-4

2)为上帝的愤怒作准备 启15:5-16:1

3)最后的七灾 启16:2-21

4)大巴比伦的罪状 启17:1-18

4、罪恶的消灭 启18:1-20:15

1)对上帝慈怜的肯定：最后呼吁离开巴比伦 启18:1-4

2)敌对宗教组织的结局：巴比伦的败落 启18:5-24

3)基督加冕为万王之王 启19:1-10

4)基督再来，征服世界 启19:11-21

5)一千年，罪恶和罪人的消灭 启20:1-15

(六)新世界和其中的居民 启21:1-22:5

1、新耶路撒冷 启21:1-27

2、生命河和生命树 启22:1,2

3、圣徒永远作王 启22:3-5

(七)结语：勉励和邀请 启22:6-21

1、接受这卷书和其中的信息 启22:6-10

2、呼吁为基督再来作准备 启22:11-21