提要：1 基督在这末世从天父那里降临我们。4 祂的身份和职位超过众天使。

1 上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，

【本会注释】

上帝。这封书信没有通常的开头问候语，就直接开始讨论教义(见其他《新约》书信的开头语;见《SDA圣经注释》卷七387页，《希伯来书》序言)。希腊原文中“多次”放在“上帝”之前。见下面“晓谕”注释。

既在古时。无疑指《旧约》的全部启示。

众先知。见太11：9注释。

多次。来自上帝宝座的充足亮光不能一下子都照耀在人身上，而是一点一点根据人的接受能力逐步赐下的。

多方。上帝藉着口头和书面的语言，采用比喻和其他形象的手段说话。不论用什么方式，都是上帝在说话(见下面“晓谕”注释)。

晓谕。作者强调是上帝藉着众先知说话。一卷圣书可以冠上以赛亚，阿摩斯或但以理的名字，但上帝是真正的作者(参约5：46，47)。上帝藉着旧约时代的先知进行启示，并不排除祂以后在需要的时候可能还有更大的启示。在旧约时代，藉着在祭坛上献羊羔表达对将来之救赎主的信心，是非常恰当的。但是在基督降临以后，继续这样的献祭就不合适了。这样做非但不能表示信心，反而表现出不信。预表基督来临的仪式和礼节必须予以取消，代之以其他表达相信基督已经来临的方式。为了使相信上帝的人做到这一点，就需要天上来的新启示。

基督教要求以色列人放弃日久岁深的繁文缛节，接受在外表不能与旧仪式相比的新礼节，切断与圣殿庄严崇祀的联系，这对许多人来说，无疑不仅意味着放弃过去所有的经验和启示，而且是他们宗教生活的结束。第一世纪的犹太人和他们的父辈一直是献祭的。上帝也接纳了他们的崇拜。继续进行上天所如此祝福的仪式难道有什么坏处吗?他们记得上帝曾如何指示摩西建造圣所。上帝如何让火从天降下，点燃祭坛上的木头，从而嘉纳了圣所的奉献礼。这个宗教既然对亚伯拉罕，摩西和以利亚大有好处，那也一定对他们是有好处的。

要改变千百年形成的习惯是很困难的。要在几年的时间里彻底改掉一个民族的习俗是难上加难。从犹太教到基督教的过渡特别困难，因为变化必须通过领导人来完成。而这些人在大多数人看来，是不与坚持习俗的人格格不入的。所以转化期是一个非常困难的时期。需要很多的智慧和智慧的劝导。无疑经常会有人发问：既然上帝现在不要求献祭，不悦纳祭祀，为什么古代伟大的义人将献祭的制度教导以色列人?他们难道没有献祭吗?他们难道不是遵循上帝的特别指示吗?保罗和其他使徒算什么，竟然要改变古代的习俗和制度呢?犹太人可能尖锐地责问使徒，他们是否认为自己比古代的先祖与先知更加伟大(参约4：12)?

《希伯来书》一开始就回答了这些问题。古代伟大的领袖们并没有错。他们是受上帝所引导的。他们是上帝的仆人。他们说话是代表上帝的。他们没有随从人的花言巧语。《希伯来书》采取这样的立场，自然会得到人们的信任。因为他们认为古代的伟人和先知是上帝所引导的。

列祖。指“祖先”，“先辈”。

2 就在这末世藉着祂儿子晓谕我们;又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界。

【本会注释】

这末世。即“当代”。圣经作者有时把与基督第一次降临有关的事件说成是发生在“末世”的(见徒2：17;来9：26;彼前1：5注释)。

藉着祂儿子。参但7：13;启1：13;约1：1注释。

早已立祂。上帝的旨意是永恒的。所以很难确定这件事在历史上所发生的时间，但有可能是在祂“坐在高天至大者的右边”时生效。

第1节说到圣父。第2节说到圣子。《希伯来书》的作者说到圣子，就牵涉到他的主题。基督既然要取代摩西所设立的祭司制度，就必须证明祂比摩西伟大，否则祂就无权废除摩西所设立的制度。所以这里指出基督为上帝。

为承受万有的。耶稣来到世界的时候，“脱下了王袍，摘下了王冠”(《证言》卷九68页)。“祂把权杖交还到圣父的手中，从宇宙的宝座上下来”(《历代愿望》22，23页)。祂升天以后，恢复了祂道成肉身之前与天父所共享的地位(见《使徒行述》38，39页;参《证言》卷八268，269页)。希伯来人应该明白圣子的真正地位。《旧约》的作者并没有清楚地分辨上帝的位格。以色列人曾得到教诲：“以色列啊，你要听!耶和华我们上帝是独一的主”(申6：4)。他们需要明白，弥赛亚与圣父是同坐宇宙宝座的。见《约翰福音》第一章补充注释;参林前15：24-27注释。

也曾藉着祂创造。这里说圣子是圣父的合作者，是创造大工的积极参与者(见约1：3;西1：16，17注释)。

诸世界。aiones.见太13：39注释。指藉着基督所创造的整个宇宙体系，就是“万有”(来1：3)，包括“能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的”(西1：16;17)。

上帝藉着基督创造了诸世界。基督不是上帝的工具，而是上帝的同工。从这里可以看出，上帝是有分工的。将要成为人类救赎主的那一位也是人类的创造主。正因为祂是创造主，所以祂能使人成为“新造的人”(林后5：17)。

当我们想到上帝所创造的浩瀚宇宙，和围绕这个上帝宝座的无数星球时，我们不仅对上帝有了更宽阔的认识，而且会与诗人同说：“人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?”(诗8：4)。我们上帝的智慧，知识和能力是奇妙的。祂的慈爱更是奇妙的。因为祂创造和托住万有，并邀请人与祂共享荣耀。

3 祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

【本会注释】

祂是。希腊语为on.表示永远存在(见启1：4注释)。相关的动词en在约1：1中表示同样的意思(见该节注释)。基督并不是“太初”才有的。祂本已存在。当祂来到这个世界时，这位原已存在的主成了肉身。祂原来并不是肉身的(见约1：14注释)。

荣耀。见罗3：23;林前11：7注释。上帝的荣耀是祂一切特性的汇总。有一次，摩西对上帝说：“求你显出你的荣耀给我看”(出33：18)。上帝回答说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过”(出33：19;参出34：5-7)。

上帝的荣耀就是祂的品格(见《历代愿望》20页;《先知与君王》312。313页;《传道良助》417页)。祂是昔在今在，以后永在之主(见约1：1注释;见《SDA圣经注释》卷五917页)。这是祂品性永恒的重要基础。

光辉。圣父与圣子是分不开的。圣子彰显圣父，反映了圣父的光辉。当我们瞻仰太阳的时候，我们所看到的不是太阳本身，而是太阳的光辉。同样，我们看不见圣父，只能看见圣子，因为圣父的看不见的，“住在人不能靠近的光里”(提前6：16)。

本体。与“想象”相对应，表示事物的本性和实质，也用来表示坚定，保证，信任。

说基督是上帝“本体的真像”，不单是指外表。祂是上帝本性的准确表达。圣父如何，圣子也如何。祂们本质一样，品格一样，志同道合。所以基督说：“人看见了我，就是看见了父”(约14：9)。“我与父原为一”(约10：30)。基督来到这个世界的目的之一就是向人展现天父的真实形象。

真像。charakter.原指雕刻和作记号的工具，后来表示雕像或记号本身。正如印章在蜡上留下了精确的印痕，基督也是上帝本体的真像。

用祂。指基督。

权能。Dunamis.能力，力量。

命令。rhema.或“话语”。来11：3说，“诸世界是藉着上帝的话(rhema)造成的”。参rhema在罗10：8，17，18;弗6：17;彼前1：25中的用法(中文译为“道”)。

托住。phero.这里可能还包括出于明确意图的行动，宗旨和引导之意。基督托住全宇宙的万有，使天体保持在各自的轨道上。参西1;17“万有也靠祂而立”。 Phero的含义比较广泛，有刻意运作和规划的意思，不是指单纯地维持着物质的宇宙，而是指智慧之神的亲自计划和运行。

祂。有文本为“祂独自”。赛63：3说基督“独自踹酒酢”。

洗净了。基督藉着祂在十字架上的赎罪牺牲洗净了人类的罪孽，并最终从全宇宙中清除罪恶。祂还要洁净个人的罪。这项工作也是藉着十字架成就的，并正在进行之中，直到最后一个人得救。

基督在十字架上成为受害者和牺牲。祂流出了鲜血，“开了一个泉源，洗除罪恶与污秽(亚13：1)。但祂作为中保的工作还在继续。祂在天父面前为我们代求(见来7：25)。

基督战胜了每一种试探。虽然世界的罪恶摆在祂面前，祂却不受污染。祂抵制了一切诱惑。撒但在基督身上一无所获。他对基督发达了无数次袭击，却没有一次成功。

人的罪。或“我们的罪”。 基督确实洗净了我们的罪。但作者在这里着眼于更广泛的人群。

就坐在。正式就座任职。指就职和加冕典礼。这是一种授权，承认祂有权施行审判。这是祂从事特殊中保工作的开始，而不是结束。是上帝的印盖在祂中保的工作上。上帝让基督坐在祂右边，表示悦纳祂在地上所作的工作，指定祂为大祭司，授权祂从今以后按照麦基洗德的等次担任中保(来7：17)。

高天至大者右边的位置授与基督，是因为祂洗净了人的罪。祂在亚当失败之处取得了胜利，赢得了代表人类说话行动的权利。祂坐下来绝非休息，而是开始新的任务。就像地上的法官和会议的主席就座开始工作一样，基督也在上帝的右边就座，在大批群众面前得到正式的承认。祂的工作是上帝所任命和定旨的。

地上任职的祭司要献上百姓带到圣所里来的祭牲的血。基督作为“大祭司也必须有所献的”(来8：3)。“并不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血”(来9：12)。这血要到祂在髑髅地受害时才献上。但祂一流出宝血，就开始了自己的服务。这是在祂任职后就马上进行的。祂现在永远为祭司，在天上的圣所为人类代求。

高天。就是在天上(参诗93：3)。

至大者。megalosune.该词在《新约》只出现在本节和来8：1;犹25。这里用上帝的属性来代替上帝的名字，无疑是出于修辞的目的。

右边。尊荣和权威的位置。无疑引自诗110：1。

4 祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。

【本会注释】

祂所承受的名。基督“为承受万有的”(见第2节注释)。因此祂获得了“超乎万名之上的名”(见腓2：9注释)。

既比天使的名更尊贵。有人认为基督所承受的名就是耶稣。这是祂出生时所赐的，表示祂“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1：21)。宣布这名的天使只是在执行上帝的命令。事实上是父上帝赐下了这个名字。也有人认为这个名指“祂儿子”。他们认为来1：5-8的《旧约》引文强调了这一名称。采用“儿子”的称呼特别体现道成肉身的事实(见路1：35注释)。天使只是“服役的灵”(来1：13，14);只有耶稣是“儿子”。

就。耶稣道成肉身，“成为比天使还小一点”(见来2：9注释)。现在祂得到了高举(来1：3)。

远超过。本章接下去讨论基督与天使的区别。作者证明基督从最高的意义上说就是上帝。既然基督能洁净人的罪孽，祂就一定是上帝。因为只有上帝能赦罪。天使虽然伟大，为犹太人所高度重视，但没有一个天使能作救主。所以作者开始说明基督“远超过天使”。

基督的神性是犹太人接受基督教道路上的绊脚石。千百年来，以色列人为只敬拜一位神而自豪。而外邦人则崇拜多神。以色列人以“我们上帝是独一的主”(申6：4)，与他们异教的邻居针锋相对。犹太人需要明白上帝的性质。“独一的主”包括圣父，圣子和圣灵。

5 所有的天使，上帝从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你?又指着那一个说：我要作他的父，他要作我的子?

【本会注释】

所有的天使。以下是一系列《旧约》的引文，证明基督远胜过天使。

你是我的儿子。引自诗2：7(见该节注释)。关于用“儿子”来指基督，见路1：35注释;参罗1：4注释。作者在这里驳斥了一些人所提出基督是由天使提拔起来的说法。如果基督真的是天使提拔起来的，上帝就会对天使说：“你是我的儿子。”但上帝从来对哪一个天使这样说。

有人以伯1：6;2：1;38：7为据，证明圣经确实有称天使为上帝的儿子(见该处注释)。但要注意上述的“儿子”都是复数形式的。从来没有以单数的“儿子”来称呼天使，因为天使都是被造的。

我今日生你。关于本句的不同解释，见徒13：33注释;参罗1：4注释。

我要作他的父。引自撒下7：14注释(见该节注释)。这个预言原来是指所罗门。但这里是指弥赛亚。引用的目的是要强调基督的儿子身份，从而进一步确认祂超过天使。

6 再者，上帝使长子到世上来的时候((或作：上帝再使长子到世上来的时候))，就说：上帝的使者都要拜祂。

【本会注释】

上帝使长子到世上来。显然是指基督的道成肉身，尽管其他地方没有记载这样的命令。有人认为不必强调时间的因素。因为基督在道成肉身之前，之中和之后都是上帝。在任何时候敬拜祂都是合适的。敬拜的命令证明了圣子的崇高地位。

长子。见罗8：29注释。

上帝的使者。综合了七十士译本中申32：43和诗97：7的意思。引文在希伯来语的圣经中是没有的。《希伯来书》经常引用七十士译本(见《SDA圣经注释》卷七388页，《希伯来书》序言)。敬拜基督的命令证实了祂的神性。天使的地位虽然高，但基督的地位要高得多。所以上帝命令天使敬拜祂。只有上帝是可以敬拜的，所以基督是上帝。

7 论到使者，又说：上帝以风为使者，以火焰为仆役;

【本会注释】

风。引自诗104：4(见该节注释)。作者引用这句话的目的就是要证明天使只是仆役。上帝用他们作为祂的使者。而圣子则是上帝。

火焰。参创3：24。

仆役。Leitourgoi(见罗13：6注释)。圣子是上帝，应该受敬拜。天使则是乐意遵行上帝旨意的仆役。他们从起初就参与上帝的计划，以各种方式进行服务。在人类犯罪以后，他们负责把守生命树(创3：24)。当最后的事件发生，基督再来时，他们要与祂同来(太25：31)。基督要差他们“将祂的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”(太24：31)。

历代以来，天使一直在保护着人类，“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1：14)。基督在地上服务的时候，经常有天使出现，从开始宣告祂的诞生到祂升上高天。虽然我们不可能看见天使经常出现在我们的生活之中，但我们可以确知自己是在天使爱心的守护之下的。

8 论到子却(说)：上帝啊，你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。

【本会注释】

论到子。参第7节“论到使者”。

上帝啊，你的宝座。引自诗45：6，7(见该处注释)。在这里圣父很尊敬地对圣子说话，称祂为上帝，可以视为基督地位和尊严的最高声明。没有什么比圣父对圣子的称呼更能证明基督的神性了。圣父亲自以最庄严的方式确认了基督的上帝身份。

人类的得救和整个救赎的计划都是以基督的神性为基础的。如果基督不是最高意义上的，拥有完全权柄的上帝，我们的信仰就是徒然的。我们就不可能得救。

许多犹太人曾见过成为肉身的基督。他们可能比后世的人更难相信基督是上帝。他们难道不认识祂的父母吗?祂家有一些人不是还活着吗?这个人怎么会是上帝呢?作者认为应该搬走这块拌脚石。所以他用圣经的见证来证实自己的立场。只有解决了这个问题，《希伯来书》才能展开其重要的话题。

综观使徒时代以来的教会历史，我们看到需要强调基督的神性。今日有许多人尊敬基督，以自己的方式重视祂，但不愿意接受祂为上帝。他们不明白基督的神性乃是救赎计划的中心，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4：12)。

永永远远。参启11：15;14：11注释。

正直。请注意提到祂的宝座和国权。这是真实的，而不是潜在的权柄。所指的不是将来的国度，而是现在正在运作的国度。祂的宝座和国权是永恒的。国权的特征乃是正直。

9 你喜爱公义，恨恶罪恶;所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴;

【本会注释】

公义。dikaiosune(见太5：6注释)。特指基督在地上的生活。这是下面所提到祂受膏的基础。

喜爱公义胜过单单行义。许多真诚的基督徒积极参加各种善工，只是出于责任感，而不是出于对工作的热爱。一个传道人可以抱着高度的责任感和使命感到需要的园地里去。但如果他没有爱上这份工作，真诚地爱他所服务的人，就不能达到上帝所定的标准。以爱为动机的工作，乃是一种更高的经验。

一些人接受教会的教义，服从上帝的命令，只是因为真理折服人心的逻辑及其有力的表述。但如果他们“不领受爱真理的心，使他们得救”(帖后2：10)，最终仍可能显出亏欠。

爱是上帝的动机。“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”(约3：16)。“基督爱教会，为教会舍己”(弗5：25)。保罗说自己“比众使徒格外劳苦”(林前15：10)，见证“基督的爱激励我们”(林后5：14)。

罪恶。anomia.“违法”。“喜爱”是基督徒的主要美德。但也得强调“恨恶”的品质。上帝称赞基督既喜爱公义，也恨恶罪恶。

我们可以抵制罪恶，但不真正恨恶罪恶。一个人可能不会放纵某一种罪，因而没有这方面的试探。但他们喜欢其他的罪，只是因为明知是罪，怕被发现，才不敢去犯。我们不知道天上的册子上会如何记录这样的人。但我们知道，单单因为恐惧被发现后会毁了名声，绝不是不犯罪的正确动机。只有真正学会恨恶罪恶的人才是安全的。那些忍住不犯罪，但仍喜爱罪恶，留恋罪恶魅力的人并不安全。他们需要学会恨恶罪恶。圣经曾表扬以弗所教会恨恶尼哥拉一党人的行为(启2：6)。在上帝的册子上不仅记录我们的爱，也记录我们的恨。

用喜乐油膏你。膏象征福气和喜乐(见申28：40;诗23：5;92：10)。

同伴。在原来的预言中，“同伴”无疑指其他天上的生灵。但这句话用于基督时，有人认为代表所有的生灵，有人认为是指基督在救恩计划中的同工。他们是得救的人，与祂同作后嗣。

10 又说：主啊，你起初立了地的根基;天也是你手所造的。

【本会注释】

又说：主啊。10-12节引用诗102：25-27。一再引用七十士译本，是为了确凿无疑地证明基督的神性。第8节称基督为上帝。本节则称祂为主。耶稣既是上帝又是主(参徒2：36注释)。

地的根基。上面已经提到基督积极参与创造的工作(见第2节注释)。这里引用犹太人认为指上帝的经文来指基督。

11 天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了;

【本会注释】

天地都要灭没。指我们世界的天地将要发生根本的变化。

你却要长存。这里说基督是永恒的。基督作为创造主，在万物之先就已经存在(西1：17)。世界的天地毁灭以后，祂依然存在。

12 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变;你的年数没有穷尽。

【本会注释】

像一件外衣。形象地说明世界天地的暂时性和必亡性(见11节注释)。

你永不改变。证明基督的不变性。上帝的所有属性都是重要的。我们强调祂的爱，祂的仁慈和祂的公义。但祂的不变性也一样重要，尽管我们不一定认识到这一点。我们相信“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的”(来13：8)，这是多么有福的事情。

永恒与不变意味着牢靠与永久，“如同灵魂的锚，又坚固又牢靠”(来6：19)。在这个动荡的年代里，人们需要有牢固的建筑基础，需要有永不动摇的锚。

13 所有的天使，上帝从来对那一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳?

【本会注释】

所有的天使。这个问题的答案(参第5节)是：“上帝从来不称天使为儿子，也不邀请他们坐到祂的右边，分享祂的地位和特权”。

你坐在我的右边。引自诗110：1。见来1：3注释。

使你仇敌作你的脚凳。一种东方的习俗。胜利者要把脚踩在仇敌的脖子上，作为制服对方的标志。参耶稣引用《诗篇》的这句话(路20：42，42)。

14 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?

【本会注释】

服役。leitourgiko，与leitourgos有关。Leitourgos的复数在第7节中译为“仆役”。关于动词leitourgeo，见徒13：2注释。

效力。eis diakonian.关于diakonia，见罗12：7注释。

作者论述基督超越天使，并没有轻视这些上帝使者的意思。他们的地位很高(见第7节注释)。犹太人很看重天使，所以本章的论点十分引人注目。

一、卷名

在最早的希腊文抄本中，卷名即为《希伯来书》。由于这卷圣经是向基督徒解释圣所及其崇祀的意义，而这些见解对于早期的希伯来籍即犹太籍基督徒有着特别的意义，所以这个卷名是特别合适的。

二、作者

自古以来，关于《希伯来书》的作者问题一直有不同意见。许多人认为是保罗所著，其他的人则强烈地反对。古代教父之一奥利金细阅了该书后下结论说：“谁写了这封书信，实际上只有上帝知道。”(尤西比乌《教会史》卷六25,14章;Loeb 版卷二79页)。其他教父则认为巴拿巴，亚波罗，克乐门特或路加是作者。

正因为《希伯来书》的作者不明确，罗马帝国西部的许多早期基督徒对该书的正典地位持保留态度。事实上直到四世纪后半叶《希伯来书》才在西部得到普遍的接受。在以后的世纪里，人们不再为《希伯来书》的作者问题而争论，大多数基督徒接受它为保罗的著作，直到近代学者们又重新提出这个问题讨论。到1885年，修订版圣经还注明《希伯来书》为保罗所著。但现代很少有解经家持这种看法了。

不同意保罗为《希伯来书》作者的观点主要是以该书的文体和内容为依据的。一个作者所采用的词汇和文体虽然可能因题材的不同而有所变化，但这种差异主要是与所写题材有关的专门术语方面的。而他的一般用语，尤其是他不知不觉为表达自己的意见所选用的措辞，比如说介词，副词，特别是作者用的连接语，在大多数学者看来，要比技术性的用语更能表现出他的风格。

与一般所公认的保罗书信相对比，《希伯来书》有着显著的不同，特别是作者用来连接分句的短连词。另一显著的差异就是对《旧约》引文的处理。一般所公认的保罗书信在引用旧约圣经时采用一套多少有点标准化的词语，而希伯来书采用的则是另一套。在一般书信中，使徒引用《旧约》的材料是比较自由的。有时他引用七十士译本，有时他自己译自希伯来文本，有时则比较笼统地引用《旧约》经句的意思。相比之下，《希伯来书》的《旧约》引文几乎是完全采用七十士译本。

从更加广泛的观点来看，《希伯来书》的总的文体也与其他保罗书信显著地不同。其他书信的篇章段落往往充满热情和生气，表明作者思潮澎湃，甚至不考虑到对文字进行仔细推敲，而《希伯来书》则体现出组织严密的论据，在新约圣经中达到修辞上最高的水平。早期教会的作者已经注意到这种文体上的显著差异。这些作者是以古希腊共同语为母语的。亚历山大的克莱门特(死于约公元215年，尤西比乌《教会史》卷六14章2-3)认为《希伯来书》原先是保罗用希伯来语所写的，后来路加把它译成希腊语。在《希伯来书》中有一些希腊文的用语是不可能从其他文字翻译过来的。从这点来看，克莱门特的说法应予以排除。但他的见解中有意义的一点是认识到《希伯来书》的希腊语与保罗所用的希腊语似乎是不一样的。早期教会杰出的学者之一奥利金(死于约公元254年)同样认为《希伯来书》的文体与保罗的文体难以协调。他下结论说：“见解是使徒的，文体和文字则是另一位人的，他追忆了使徒的教训或者说记录了他老师的话。”(尤西比乌《教会史》卷二十五,十三;Loeb版卷二77,79页)。

属于三世纪的切斯特比提圣经抄本的发现，提供了一些推定证据，有利于证实《希伯来书》为保罗所著。抄本中有保罗的书信。《希伯来书》列在《罗马书》和《哥林多前书》之间。虽然这还不足以证实《希伯来书》为保罗所著，但是它却有力地暗示，在教会历史的初期许多人认为《希伯来书》是保罗著作的一部分。

本注释认为，否认《希伯来书》为保罗所著尽管有许多理由，但这些理由还不足以推翻认为保罗是作者的传统看法。关于《希伯来书》和其他已知的保罗书信在语气和文体上的差异，我们可以这样解释：其他的书信是写给特别的教会团体或个人的，为要应付特别的问题。如果这样的解释还不充分的话，我们还可以推定保罗曾讲过几次有关基督担任祭司之题目的道理，这些讲道被速记了下来，最后的文字形式带有抄录者强烈的个人色彩，这是常有的事。可以看出，保罗可能从来没有机会编集这些讲章──他不停地奔波，他的旅程不久以后因殉身而中止。

一般认为《希伯来书》写于耶路撒冷陷落以前。公元70年以前，教会领袖人数不多。在这些领袖中谁能发表象《希伯来书》中这样深刻的见地?最有可能的就是保罗。如果说这是早期教会另一位不知名的作者所著，那就会引起一个新的问题：一个拥有如此的神学见解和逻辑能力，写出《希伯来书》这样著作的基督徒，在教会领袖人数不多，有关工人的记录如此充分的时代，怎么会默默无闻呢?

三、历史背景

在使徒时代的教会中争论最大的问题就是仪文律法以及基督徒是否需要遵守它的问题。耶路撒冷会议解除了外邦基督徒守仪文律法的义务，可是巴勒斯坦广大的犹太籍基督徒还没有在心理上为进入这种自由作好准备。他们无疑觉得自己身为犹太人必须遵守仪文律法。他们没有认识到对于全人类来说，遵守仪文律法的义务已因着耶稣基督而结束了。这种局面在教会内部造成不健康的紧张状况，因为一大批人遵从的宗教生活的周密制度，另一批人则不予重视。

保罗和他的同工对摩西的法律和仪式有必要的认识，故能作出正确的评价，在救恩的计划中将之放在适当的位置上。保罗知道仪文律法是暂时的，已经废除了(见西2:16,17)。以耶路撒冷为中心的犹太籍基督教会，似乎还没有意识到将要大难临头了。犹太籍的基督徒仍然守节期献祭象以前一样，仍然热心于仪文律法(徒15:)。他们对于基督在天上圣所的工作只有一点模糊认识，不大了解祂的职任，不知道自己所献的祭在髑髅地的伟大牺牲面前是毫无用处的。成千上万“为律法热心”(徒21:20)的犹太籍基督徒将要面临城市和圣殿被毁灭的危机。这件事看来在《希伯来书》写作以后不久就发生了。

现在是让犹太籍的基督徒张开眼睛看见天上现实的时候了。地上的圣殿快要被毁灭了，他们信心的锚应当抛在坚不可摧的地方。如果他们的思想转向天上的大祭司和圣所，转向比公牛和山羊更美好的祭物，地上的圣殿被摧毁以后，他们就不会灰心。但如果他们没有这样的盼望，看不见天上的圣所，在他们看见自己所信赖的东西毁灭以后，就会困惑不解。犹太籍的基督徒必须明白这些真理，不但为了他们自己，而且为了各省外邦的教会，因为在与罗马人的战争之后，耶路撒冷的信徒将会散到各地信徒中间去。

《希伯来书》似乎就是在这危险的时刻面世的。它含有所需要的帮助，有关圣所问题的亮光;有关基督作大祭司的工作;有关“比亚伯的血所说的更美”的血(来12:24);有关为上帝的子民所存留的安息(来4:9);有关那美好的盼望，“如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内”(来6:19)。

四、主题

《希伯来书》主要是把上帝在旧约时代用来向祂选民启示救恩计划的表号同基督钉十字架以后为罪人服务的实际进行比较和对照。古代以色列人在表号性制度下的经历，被提出来作为基督徒的教训和鉴戒。保罗设法通过表号性的制度，以及在这个制度下以色列人的经历，让人更加充分地理解基督在天上的工作。下面这份分析材料说明保罗对地上和天上的圣所和祭司工作所作的比较和对照，概括了使徒阐述这个主题的方式。

五、纲要

(一)耶稣基督的崇高地位和权威 来1:1-2:18

1. 祂与天父同等 来1:1-3

2. 祂比天使地位更高 来1:4-14

3. 接受基督里所提供之救恩的重要性来2:1-4

4. 基督道成肉身的目的 来2:5-14

1)要改变人类的命运 来2:5-8

2)因道成肉身而成就救恩 来2:9-18

(二)为上帝子民所存留的“安息” 来3:1-4:16

1. 我们的使者和大祭司基督的忠心来3:1-6

2. 古以色列人不能进入上帝的“安息” 来3:7-19

1)劝我们要忠心 来3:7-15

2)以色列人失败的原因是不信 来3:16-19

3. 劝我们藉着信靠基督而进入上帝的“安息” 来4:1-16

1)“安息”的应许仍然有效的证据来4:1-11

2)劝诫人就近基督去得到这“安息” 来4:12-16

(三)基督担任大祭司的崇高地位 来5:1-8:13

1. 天父任命基督为大祭司 来5:1-10

1)大祭司的作用 来5:1-3

2)基督的任命 来5:4-6

3)基督准备担任大祭司 来5:7-10

2. 劝人接受基督为大祭司 来5:11-6:20

1)许多人难以明白基督担任大祭司的工作来5:11-14

2)作者相信会逐步明白的 来6:1-12

3)基督徒盼望的可靠性 来6:13-20

3. 基督按照麦基洗德的等次担任大祭司来7:1-28

1)麦基洗德的崇高地位 来7:1-4

2)麦基洗德的祭司职务先于且高于亚伦的祭司职务来7:5-11

3)基督的祭司职务代替了亚伦的祭司职务来7:12-24

4)基督祭司职务的功效和永久性来7:25-28

4. 基督担任天上圣所的大祭司 来8:1-5

5. 新约，基督担任新约的大祭司 来8:6-13

(四)基督大祭司的工作 来9:1-10:22

1. 描述地上的圣所及其崇祀 来9:1-7

2. 地上圣所的预表意义 来9:8-14

3. 基督担任新约的中保 来9:15-28

1)旧约的生效和圣所的奉献都是藉着血来9:15-22

2)基督的血使新约生效 来9:23-28

4. 基督的牺牲比牛羊的祭牲更美好来10:1-22

1)献牛羊的无效性 来10:1-4

2)基督牺牲的有效性和永久性 来10:5-18

3)劝人接受基督作祭司的工作 来10:19-22

(五)劝人忠心，过敬虔的生活 来10:23-13:17

1. 展望审判和基督再来 来10:23-34

2. 回顾古代圣徒的忠心榜样 来11:1-12:2

3. 不顾试炼和迫害 来12:3-13

4. 不顾试探 来12:14-29

5. 有关日常生活的各种情况 来13:1-17

(六)使徒的祝福和个人的问候 来13:18-25