第九条诫命——很多人倾向于将谎言合理化，为谎言辩护。但圣经坚持要说实话，要爱真理。
第九条诫命：不可作假见证陷害人。——出埃及记20：16
1860年代的某天，美国东岸一家大型铁路公司的经理，非常惊讶地接受一位竞争者的拜访。
那个人没有浪费时间在拘泥的形式上，他描述一个计画，就是两家公司可以一起欺骗一个共同的竞争者，让它退出市场，好让两家公司能同时获得上百万美元的金钱。这位经理马上从桌子后方出来，说：“先生，这不是我们做生意的方式。此外，我确定我的老板凡德比特先生不会同意这样做的。”
“我看不出来有什么必要去烦扰这位老先生。”那个人继续说。“我有提到支票的事吗？我们有一张抬头指名为你的一万美金支票，假如你接受的话。”
“很抱歉！”经理很坚定地回答他。“这完全是不可能的。”
“嗯，我刚才是说一万美金吗？那我一定是讲错了，支票是那价钱的两倍。”
说到这里，经理已经离他的桌子很远，然后瞪着他的拜访者。这位拜访者误会经理的反应，很匆忙地说：“不然，我们可以将钱提高到三万美金。”
这位经理突然跳起来，然后对他吶喊：“滚出我的办公室！在我把你赶走之前，马上出去，你这个浑蛋。”
这位拜访者离开后，听到全部对话的秘书走进来。他发现他的老板坐在桌子上，擦着额头的汗。
他说：“先生，我不得不告诉你我是如何景仰你…”
他的老板伸出手，阻止他说：“别再说了，事实是我必须很快把他赶离这里，他提出的价码已经很接近我想要的了。”
你认为如何呢？如同这个故事所暗示的，每人都值一个价钱，不是吗？也许我可以这么说：你的诚信值多少钱？
你会为了三万美金而出卖它吗？
现在，让我们诚实一点(那正是我们现在所讨论的，不是吗？)，在一些对的情况下，我们或多或少都会为了这样而出卖自己。
我们都是这样，不是吗？
有关说谎…
……避免尴尬？“亨利太太，我很抱歉。我们没有办法 完成你交托的工作，因为我们那台很棒的机器坏了。”(事实上，我们是忘记做这件事了。)
……避免伤害别人的感情？“谢谢你送的松饼。他们真的很好吃。”(我们只吃了一口，剩下的都丢掉了。)
……为了省钱？“喔，不，海关先生，我们并没有在海外的旅途中购买任何东西。”
(只买了一些银饰餐盘，他们就包在毛巾底下。)
……为了获得更好的成绩？“石伟博士，我的确完成了期中报告，但是在我要存进计算机的硬盘前，突然没有电了。” (现代版是“报告被狗吃了”。)
嘿，但是请等一下。我们之前所谈论的是重大谎言，那跟现在所谈的普通谎言不一样，这些谎言只涉及日常小事，没有什么大不了的，不是吗？
事实上，美国牧师弗雷契(Joseph
Fletcher)想要更进一步地说明。他制定一种能够将大部分“常见的”谎言合理化的道德系统。在弗雷契著名的情境伦理(Sltustion Ethics)中(注1)他提到在任何既定的情况下，行动是否“正当”，乃根据当时的情境来做判断。他声称即使是天大的谎言都可以得到辩护，只要动机纯正的话。
因此可以很容易明白，为什么这样的想法可以影响数以百万计的人。弗雷契想法的附加利益是：使谎言更加被社会所接受——更多的人甚至认为它是必要的。（注2）
不难发现圣经非常不同意这样吊诡的道德观。所罗门王说：“说谎言的嘴为耶和华所憎恶。”(箴12：22)
“憎恶”的意思是某些令人恨恶或是觉得思心的东西。
使徒保罗也强调这个部分。他把说谎者跟下列的人归为同一类，“弑父母和杀人的”、“不圣洁的”、“行淫的”
(提前1：9-10）。他把他们视为“不法的和不服的”。启示录认同这样的看法，很严肃地警告我们，“行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。”(启2、：27)我们可以从圣经中加上非常多的经节去响应这个重要的观点。
有时撒一个小谎有那么糟糕吗？为什么圣经这么坚持要说实话呢？
想想下面的话：
1、说谎毁坏受害者的自由和自尊，因为谎话总是要窜改事实。借着对别人说谎，我们会剥夺他们理性的选择，做决定，或是依据正确的信息形成意见的能力。这代表的是我们轻视他们，为了我们自己自私的目的，把他们当成愚弄和欺骗的对象。
2、说谎破坏说谎者的个人自由，因为他们很快会陷入他们自己所编织出来欺骗和操控的麻烦网络中。亚伯拉罕林肯(Abraham
Lincoln)曾说：“没有人记忆力好到可以去编织完美的谎言。”诚实的人不需要费力去避免他们为自己所设下的陷阱，但是，当说谎者越说越多的时候，他们试图去遮掩先前的错误，却必须不断地向下挖洞。
3、说谎破坏信任。有时欺骗其它人是可能的，但是通常不会长久。当说谎的行为被发现时，不信任感和怀疑就会以倍数增加。没有人会相信说谎的人，没有人会此说谎者本身更容易去猜疑。天生喜欢说谎的人无法信任别人，因为他们假设其它人都跟他们一样。
4、说谎破坏说谎者的自我价值感。即使有可能欺骗别人一辈子，但是很难去愚弄我们自己。我可能可以蒙蔽某人，但是我们却对自己造成更大的伤害，因为我知道我是一个骗子和伪君子。
5、说谎破坏我们跟上帝之间的关系。这可能是挣扎着要跳出困境的人最不放在心上的。但是最后，这会是最具破坏性的影响。让我们进一步谈论这一点。
摩西对上帝说：“他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”(出3：13)
从火焰的荆棘中有声音出来，“我是自有永有的”，又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”(出3：14)藉此，上帝说出袍自己最重要的特质：他是自有永有的。
使徒约翰告诉我们，“太初有道”，上帝是谁已经很明显了(约1：1)。这段经文并没有告诉我们太初是什么，因为那不重要。也没有解释那开始之时发生什么事，那一点也不重要。不论那是什么，的确有一个开始。不论什么时候开始，上帝已经在那里了。祂是自给自足的、不改变的、创始成终的上帝。
几个世纪以来，直布罗陀岩(Rock of Gibraltar·1398英尺高)成为一个坚固和信赖的象征。我成长于美国帕克峰(Pikes
Peak)山脚下，那是一座坚固的花岗岩山脉，高14110英尺
的高峰。即使当我们将它们与上帝的特质比较起来时，这些雄伟的象征也顿失它的意义。
希伯来文中最常被翻译为“真理”的字是emeth。我们日常谈话中的“事实”，指的是实际发生的事。“我要告诉你一件事实”，指的是“我要告诉你我所知道的事实”。
但是圣经中的emeth，并不是指一个人所察觉到的事，而是事的本质。这不是我们口里所说出来的话，而是事物原本的本质。
诗篇31：5提到诚实的上帝，袍是真神(请参照耶10：10）。这不单单指袍是述说真理的上帝。他自己本身就是真理，所有的事实都来自于他。
有关魔鬼，耶稣提到：“他……不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的。” (约8：44)说谎和虚假都是和上帝对立的，这些都违反上帝的原则。当我们身陷说谎和虚假时，我们就使袍蒙羞；但是当我们拒绝这样的行径时，我们的心灵就会有祂的形像。
耶稣警告我们，这样的时刻就要来临，那时，数以百万计的人，被有史以来最有力量的诡计战胜。“因为假基督：假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。” (太24：24；参阅约贰7章)。我们称这样的行动是“敌基督的”，因为耶稣一开始最大的使命，就是要“给真理作见证”(约18：37)。
使徒保罗也提到这具有影响力的末世大欺骗。特别注意一些经文，他告诉我们，为什么末世欺骗会消灭许多人。敌基督的“大罪人”(帖后2：3)将会来到，他将“行各样的异能、神迹、和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。”(帖后2：9一10)
为什么数以百万计的人会被最后的大诡计给胜过？因为他们不爱真理。
当我们在学习第六条诫命的时候，我们知道“不可杀人”这条诫命是要求我们要爱我们的仇敌。现在这里，在第九条诫命中，我们发现”不可说谎“这条诫命要求我们必须爱真理。
我们可以想一想这是什么意思呢？这些爱真理的人做的是什么呢？
假如我们爱真理，我们将会寻求它。去发现它，对我们而言是很重要的，我们会花时间和努力来寻求它(约5：39)。
每日读经、祷告去理解真理，是生命中很重要的一部分(使17：11)。我们会像诗篇作者那样祷告：“求你以你的真理引导我，教训我。”(诗25：5)
耶稣就是真理(约14：6)，他的一生，就是在显明上帝的真理(约18：36-37)。
所以如果我们爱真理，我们就会去学习祂的话语和作为的意义。
假如我们爱真理，我们会珍视它。耶稣说了一个耕地者的比喻，他在地上挖到一个硬硬的东西，那是一个古老的宝盒。那个人变卖他所有的，然后买了这块地。耶稣说：这个人以非常“喜乐”的心做了这件事(太13：44)。为什么喜乐呢?答案是很明显的，不是吗?他很开心，因为他
知道他所发现之东西的价值，这个宝藏的价值超越他所拥有的一切。
耶稣故事中的“这块地”，指的是圣经，上帝的话语；宝藏是里面所含的真理。假如我们真的爱真理，当我们读经和发现里面美好的教导时，我们就会经历同样的喜乐，此得到金银更为喜乐(林前13：6)，甚至超越生命本身。伟大的宗教改革家，他在赞美诗歌里提到：
“亲戚货财可舍，
渺小浮生可丧；
他虽残杀我身，
真道依然兴旺，
上帝国度万古长。”（注3）
当宗教迫害之火延烧时，那时代数以千计的人证明这些话的真实性。
假如我们爱真理，真理将会改变我们的生命。圣经中说得很明白，有些东西对我们来说并不是真理，可以让我们的生命和行为不再一样的，才是真理(加5：7；罗2：8)。最后，假如我们爱真理，我们将会乐于分享它。一旦我们见证真理的美好以及经历它的力量(彼前1：22)，我们会感到非常兴奋，自然也会想要跟其它人分享。
耶稣说这是祂的使命——袍来是“特为给真理作见证”(约18：37)。当袍离世，袍托付他的跟随者作见证，做跟袍一样的事情(使1：8)。
对我们所有人而言，有关末世的预言，给我们很大的鼓舞。它提到并不是每一个人都会被这样的大谎言给战胜。使徒约翰蒙启示看到一个异象，有一人存活在末日，“羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。”(启14：4)他们跟随基督，因为祂是真理，那样的跟随是表明毫无保留的顺服。
之后预言又加上，“在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。”(启14：5)在他们口中察不出谎言来，指的是真理就在那里。他们是重视真理，寻找真理，并且找到了真理。发现后，他们分享它，因为预言说真理“在他们口中”——他们要谈论它。他们所经历的，改变了他们的生命，而且他们不想藏私。因此，他们一无所惧的在这个人欺骗中为上帝、为真理作见证人。
关于这点，历史已运转一轮了。这些羔羊的跟随者配称为第一代基督徒可敬的继任者。第一代基督徒必须抗衡当时的政治逼迫和舆论的强大压力。当宗教领袖捉拿使徒并鞭打他们时，经上记载着：“他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每曰在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。”(使5：41-42)。
早期基督徒像在末日跟随羔羊的人一样，了解第九条诫命的意义。对他们而言，不可作假见证意指不畏惧为真理做见证。这样一来，他们真是基督可敬的跟随者，因为他说：“我就是道路、真理、生命”(约14：6)。
注1：弗雷契着(Joseph Fletcher)，《情况伦理》(Sltuation Ethics; London:SMCC press．1966)．
注2：这并未有意对弗雷契的想法作完整的陈述。在道德研究中，提出一些情况说明说谎具有正当理由是很普遍的。例如：从纳粹的瓦斯室里把人救出来。问题是太多人可能从这些极端的情境中推断，如果我们在不舒服或是令人困窘的环境下说谎是可以接受的。
注3：马丁路德着“坚固保障”。
