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第一段 约翰是谁
１．１．約翰福音近期研究進展
以下的討論只限第二世界大戰後(1945年)約翰福音學術的研究情況。一般是以布特曼(R. Bultmann)在1941年出版的《約翰福音註釋》[1]一書作為起點。這五十年來的研究不外乎有以下幾個範圍：資料來源問題、歷史處境、約翰福音與其他新約書卷的關係、約翰福音的神學思想。[2]
一．近期約翰福音註釋書的發展 先來談談研究約翰福音的書籍。聖經學者公認約翰福音的研究資料比任何一卷聖經書卷都多。 戰後以來，有數本夠份量的註釋書相續出版。 經過多年約翰福音的教學，布特曼(德)在1941年出版其劃破紀元的註釋書，立時引起新約學術界的注意。他的英文版遲至1971年才被翻譯出來。他所提出的理論在接下來的四十多年都被提出來討論。陶特(英)(C. H. Dodd)在1953年及1963年相繼發表兩本關於約翰福音的註釋書。巴勒特(英)(C. K. Barrett)在1956年(第二版1978年)出版其著名的約翰福音希臘文註釋本。自從巴勒特以後，英語界續有多位學者發表他們的約翰福音註釋書(當然，德語界也不相上下有許多註釋書出版)。英語界計有巴郎(R. E. Brown)在1966年卷一及1970年卷二、摩里斯(L. Morris)在1971年、淩達斯(B. Lindars)在1972年等，只例數本。最近十多年來最引人注意的約翰福音註釋書是翻譯自德國學者漢俊(E. Haenchen)的巨著。漢俊也是布特曼的學生，自1915年就開始研究約翰福音，直至1975年過世後才以手稿發表這本註釋書。書內也含有數以千計的約翰福音參考資料。 以上由布特曼至漢俊的四十年所出版的註釋書皆以文法－歷史作為註釋的基礎。文法－歷史註釋法一直都在為約翰福音的資料來源和歷史背景問題打轉。似乎都沒法找到一個最好的出路。 八十年代後聖經學界開始轉移以新文學詮釋法來作註釋。1983年考巴伯(A. Culpepper)就是以敘述詮釋法來註釋約翰福音。[3]相信未來數年學者們皆會以此種方法來研究約翰福音。
二．資料來源的討論 因為約翰福音資料的混亂排序、用詞常轉變、書寫風格不統一、神學主題不連貫等等現象，導致布特曼認為至少有兩組資料組合而成：敘述性資料(他稱為“記號性資料”signs source，是關於神蹟的記述)及談論性資料(他認為是為了對抗樂斯底主義而編寫)。同時，布特曼也認為約翰曾經套取符類福音書的資料。他也認為書中關於耶穌受難和死亡的記述是約翰獨有的，並沒有套取符類福音的資料。另外，他也認為當時教會的需要塑造成今日約翰福音的內容排序。 雖然後來的學者沒有完全接受這樣的理論，但是“記號性”資料卻是頗吸許多 學者。因為這樣可以解釋約翰福音中一連系的神蹟記述。另外，許多學者也接受布特曼的意見，說書中的耶穌受難和死亡記述是約翰本人的資料。 近來學者比較接受說書中資料的形成是出於當時教會的傳統多於約翰個人的創作。這傳統也是當時教會的處境需要。
三．歷史處境的問題 戰後以來，比較多學者認為約翰是處在一個猶太(巴勒斯坦)背景中多於處在希臘語教會(巴勒斯坦之外)中。當然，新發現的死海古卷支持了這個意見。因此，許多近代的學者都喜歡把約翰福音和死海古卷作比較，嘗試找出他們的相同點，然後就結論說某死海古卷的思想引起約翰有如此相似的思想。 七十年代在埃及發現的漢馬地文庫(Nag Hammadi)所收藏大量的樂斯底主義思想資料也讓學者的注視力轉向另一個方向。近來有許多研究目的是要指出約翰是如何受樂斯底主義的影響以及他如何寫約翰福音來對抗這個思想。 以上兩個可能性均無法確定。只有待學者提出更多的研究和意見。
四．約翰福音與其他新約書卷的關係 多個世紀以來皆認為約翰曾參考和引用符類福音的資料。可是戰後的學者卻不贊成這個說法。這幾十年來出版的註釋書，大部份都認為約翰的資料是獨立的，他有自己的歷史背景和教會傳統。 按資料比較，約翰和符類福音最相似之處是各福音書中關於耶穌受難和死亡(Passion narrative)的記述。學者們均相信初早期教會中所強調宣揚耶穌的受難和死亡信息導致各福音書皆有相同的記述。問題在於是否約翰先參考馬可的資料然後編修成目前在約十八至廿章中那麼獨特的記述，或是大家皆從一個相同的傳統中套取所要用的資料？[4] 戰後的學術也認為約翰的神學思想並沒有借助保羅的神學。布特曼認為，雖然約翰和保羅在神兒子的詮釋上有許多相同之處，這只能說他們擁有一個相同的教會背景。
五．約翰福音的神學 近代約翰福音的神學討論多集中於該書的文學、歷史、社會處境如何構成它的神學思想。 過去傳統的意見皆認為約翰福音作者是因為要對抗(polemic)某種異端思想，比如幻影派主義(Doceticism)或是樂斯底主義(Gnosticism)，而特別以道成身神學來辯駁。布特曼就是認為約翰福音書作者書寫這卷書是為了要對付樂斯底主義的思想。持這意見的人皆要以約1:14(道成了肉身，住在我們中間...)作為整卷書的神學中心經文。這些學者更認為耶穌的死是要對付樂斯底主義的思想。其他的神學主題如神蹟、聖餐、末世論等，都是圍繞著這個神學中心而有。 反對以上意見者認為約翰福音如符類福音一樣擁有長篇的耶穌受難和死亡的記錄，因此它的神學是要說明這一點。與符類福音的資料相比，約翰是要說明耶穌那榮耀的受難和死亡。 如果按照以上所認為的歷史背景而產生這樣的神學，那在註釋時必然會注重於某些經文。這樣的手法那把整卷書肢解，並且認為某些段落比較重要，而其他的經文只是配合所需。 近來，多位學者對以上的肢解提出警告，認為應該以約翰福音整卷書一起來註釋，而不應該注重某些經文。約翰福音的神學應該建在整卷書上。
１．２．約翰福音與新文學詮釋 近年來新文學詮釋(New Literary Criticism)的興起導致許多聖經學者把這新興釋經法應用於福音書。立時不同理論和結論如百花齊放；有些結論幫助我們深入理解福音書經文，有些結論卻質疑了福音書資料的可靠性。[5]我在此稍為介紹新文學詮釋中的敘述詮釋法。在課文中某些經文段落皆有應用敘述詮釋法來註釋。 敘述詮釋法並不難學，也容易上手應用。應用也只不過是遵照敘述詮釋法所定下來的規則應用於經文。此課內將以約翰福音第三章耶穌與尼哥底母的談話和第九章耶穌醫治瞎子的敘述作為例子。
新文學詮釋把福音書資料分類簡介： 新文學詮釋先假定聖經是一文本學著作，然後按一般文學理論把聖經內的資料先分成兩大種類：散文(prose)與詩歌(poetry)。從散文中再分成許多種類的文體，比如敘述(Narratives)、比喻、故事(stories)、談話(discourses)、神蹟(miracles)等等。福音書內多數資料都屬於敘述，幾乎佔七成多篇幅。[6] 接著，新文學詮釋就把散文特徵分成四個特性：
一．情節(Plot)：就是一個敘述故事的過程，有時在這過程當中會出現衝突、陰謀、解決衝突，有時也會出現多次衝突等等。比如約翰福音第九章，耶穌先醫治瞎子，然後就是瞎子與法利賽人起第一次的衝突(約9:13)，接著再起第二次的衝突(約9:24)，最後是耶穌與法利賽人起衝突(約9:40)。
二．人物(characters)：在整個敘述當中會出現一位或多位不同的人物。明顯地，這些人物的活動構成整個情節。讀者也只能從他們的活動和談話中來認識他們。當然，我們對這些人物的認識也在乎敘述者/作者如何表達他們來讓我們認識。這些人物常常相對或是敵對起來。“好人”通常是屬於神的人。通常敘述者/作者不會清楚說明這些人物的動機(motive)和性格(personality)，因此讀者必須去詮釋這些人物。一般上，今日的註釋者必須了解當時背景和這些人物的關係，黎根(L. Ryken)提議說：「盡量去了解這些人物」。[7]比如約翰福音第九章，人物有耶穌、瞎子、法利賽人、瞎子的父母親、連先知，摩西和神也被引伸出來。這些人物的動作都清楚被敘述出來。
三．佈景(setting)：佈景就是情節和人物的空間。很多時候，聖經佈景都牽引著歷史因素，讀者先要了解這些歷史背景才有辦法深入作詮釋。比如耶穌醫治畢士大池旁的瘸子，而病人都在等天使按時下池子攪動池水就要求讀者先認識這歷史背景。也因為許多敘述要求清楚的地點才能實現，因此聖經中的地點都含有真實的歷史背景。這是聖經與世俗文學著作的分別之處。約翰福音第九章中「往西羅亞池子裡去洗」、「在安息日」、「怕猶太人」、「趕出會堂」都屬於佈景資料，也要求去認識其中的歷史背景。
四．意見(point of view)：敘述者的意見和企圖可以說是敘述文中唯一聲音，他也是那位控制整個局勢的人；我們只能從他所定下來的意見中認識該段經文的意思。換句話說，敘述者就是那位決定和導引讀者該如何反應敘述中的情節和人物。通常這位敘述者會以第一人身份“我/我們”(First person)或是第三人身份“他/不記名〞(Third person)來敘述。如果是以第一人身份，那敘述者就是其中一位人物。可是聖經的敘述通常都是以第三人身份敘述，並且是以不記名，不顯露身份來敘述。這不顯露的敘述者“不出現在故事中；以第三人身來講述；不受時間和地域控制；在每個情節中作為一位暗藏者(implied author)，隨時可以重複講述任何動作；隱藏起來講述當中人物的意念和感受；常常解釋那時的背景，或翻譯一些字眼，或為故事註解；並且以個人的意識形態來講述事情過程”。[8] 例如，當耶穌在迦拿行完把水變酒的神蹟後，敘述者就註釋說「這是耶穌所行的頭一件神蹟」，又如我們不能肯定約3:16-21到底是耶穌親口說的話或是敘述者個人的反省。
敘述詮釋法繼續深入分析敘述文體的書寫形式(narrative style，也稱genre 法文意思是“文學形式”)，大約可分為以下幾類：
一．重複(repetition)：一些情節和談話常被重複，比如約翰福音第九章多次重複瞎子的談話：「就看見了」(三次 約9:7,11,15, 然後「如今能看見了」(約9:25))，「我不知道」(五次, 約9:12,20,21,21,25)。
二．省略(omission)：敘述者常把讀者想要知道的情報省略了。「從水和靈生的」(約3:5)到底是指何物？
三．談話(dialogue)：通常敘述內有許多交談被記述下來。比如約翰福音第九章瞎子與法利賽人的談話，約翰福音第三章耶穌和尼哥底母的談話等等。
四．諷刺(irony)：「莫非你們也要作他的門徒麼？」(約9:27)，「難道我們也瞎了眼麼？」(約9:40)都是一些諷刺語句。
五．明喻(simile)和隱喻(metaphor)：比如聖靈如風(約3:8)就是一個隱喻。耶穌被高舉使人得永生如同銅蛇在曠野被高舉使人得生(約3:14-15)是一個明喻或是預表(typology)。
聖經學者對新文學詮釋的反應 新文學詮釋與傳統的文學－歷史解經法(grammatico-historical interpretation) 不相同。後者注重於一段經文的字義和歷史背景，以致無時不為重建(reconstruction)當時的歷史背景忙碌，甚至作許多無謂猜測，而新文學詮釋就是要脫離這個歷史的轄制，專專注重該段經文的結構和當中文學特性來解經發掘意義。 新文學詮釋好處有：(一) 新文學詮釋幫助我們了解聖經文學更多，讓我們可以深入理解當時作者如何應用他們的書寫技巧，像當時文學技巧如何藉著文字去表達他們的意見；(二) 重視經文的完整性，不把經文分折成許多小單元。視整段經文為一完整結構，為一文本(text)，把當中文學要素分析成不同的代表符號並找出它們之間的關係；比如，看約翰福音第九章為一完整記錄，甚至整本約翰福音都是互相連繫；(三) 注重讀者的反應。敘述詮釋不只注重敘述者的表達意念，也重視當時和現今讀者的反應；(四) 重視記錄中的要素為同時性(synchronic)，不認為含有不同時期的歷史因素。比如，看約翰福音第九章中耶穌、法利賽人和會堂為同一時期，不會說會堂的出現只是在第一世紀後，而這章內所說的會堂是後來的人加上去。 新文學詮釋的缺點也被福音派學者屢次指出來。[9]不外有(一) 新文學詮釋太注重文本的獨立性而經常忽略了作者和當時的歷史背景，敘述學者叫人只是注意文本(text)和讀者之間所產生的意義而沒有注意從歷史背景而來的意義；(二) 很多時候，新文學詮釋學者也分門別類，盡量應用當今許多世俗的方法加諸於古時聖經文字，使人無可適從那是對那是錯；(三) 常常誇大了敘述詮釋那隱藏作者(implied author)的功能而忽略了許多經文的作者原本就是一位親眼見証者(eye-witness)，因此對這位隱藏作者作不必要的猜測，甚至認為這隱藏作者是萬能的，他控制著文本中所有意義而忽略了聖靈默示功用。比如，約3:1-21的談話就是使徒約翰親身經歷而不像敘述詮釋去猜測認為是初早期教會一位寫作家欲藉著這談話去描述基督教與正統猶太教的分別。
１．３．約翰及作者的探討
約 翰 是 誰？ 約翰福音，這第四卷福音書，像其他三卷福音書一樣，都是諾名／不署名的，作者的名字並沒有出現在書內。「約翰福音」這標題是由在初期教會時附加上去，是因為當時的教會認為這卷福音書是由使徒約翰所寫。 確定誰是原作者可幫助經文的註釋工作。當代學者讓我們從多方面去認識這位作者：一是從歷史的角度(也就是初期教會的認識)，另外是從文本的角度(也就是內容資料)去探討。
一．從歷史的角度來認識作者 自從第二世紀開始，教會就認為約翰福音是由使徒約翰所寫。這樣的意見可從兩個方面來著手。
１．外 証 以下是初期教會的多份見証資料：
Ａ．愛任紐：在其《駁異端》一書中 (Adv. Haer. 3.1.1) 說： 「後來約翰，主的使徒，也就是依在主懷的那一位，發表了這福音書，當時他住在亞西亞的以弗所。當時其他的福音書已經發表了。」
Ｂ．巴比亞(Papias)：從另一方面，在他名著《主耶穌談話的註釋》(Expositions of the Lord's Oracles)中曾提起說他從長老約翰處領受到許多主耶穌談話的資料。他並沒有把這位長老約翰當著是使徒約翰。還說這位長老約翰是啟示錄的作者。另外，耶柔米(De Viris Inl. 18)說約翰二、三書是長老約翰所寫。
Ｃ．其他三個外証： 馬吉安(Marcion, AD 160-180)曾經說約翰生前在教會中發表約翰福音。教會一向來都沒有接納這異端者的証據。他也提出說巴比亞(Papias)把約翰所說的話記錄下來而寫成約翰福音。 《慕拉多拉正典》(Muratorian Canon, AD 175)為約翰福音序言註釋時說約翰福音是主的一位使徒所寫。這偏激的“正典”的意見沒有被教會接納。(它是在公元1740年才被發現) 多拉米(Ptolemaeus, AD 250)，一位樂斯底主義者教師，提起說使徒約翰是約翰福音書的作者。一般學者認為是因為樂斯底主義者愛好約翰福音才這樣說。
Ｄ．其他零碎見証：初早期教會曾有多位教父曾編寫約翰福音註釋書，可是並沒有討論誰是作者這問題。相信他們皆接納一般教會的意見認為使徒約翰就是該書作者。
亞歷山大的革利免說：約翰，因為受其門徒的催迫，也受聖靈的感動，寫了這屬靈的福音書。(Eusebius H.E.6.14.7)俄利根(Origen)及猶西比(Eusebius )皆有指說約翰福音的寫成，但並沒有討論作者是誰。
結論：學者們不能肯定到底約翰福音是使徒約翰或是長老約翰所寫？或者使徒約翰就是長老約翰？
討論：我們對這些外証給與怎樣的權威？今天的教會應該如何去接納這些傳統？
２．內 証 首先要指正書內從來沒有一處直接說出使徒約翰是約翰福音的作者。
Ａ．主所愛的門徒：書內五次提起“主所愛的門徒”(約13:23;19:26;20:2;21:7,24)。更認為最後一章(21:1-23)足夠證明是使徒約翰寫成約翰福音。這樣的說法有四個可能性： １．使徒約翰：雖然約翰這個名字從來沒有在書中出現過(約21:2曾間接的提起西庇太的兩個兒子)，但是他與其他使徒的關係、書中親身經歷式的描述，還有自稱這些見証是真的說話，一起說明這主所愛的門徒極可能是使徒約翰。(耶穌也在十架前把自己的母親交給這門徒看顧，後有記錄說馬利亞與使徒約翰是住在以弗所，並且都葬在那裡)。 ２．約翰的馬可。也就是馬可，他當時是住在耶路撒冷。約翰福音比較注重耶穌於這城市的工作，以及耶穌所舉行的最後晚餐是在馬可的住家等事件被學者認為馬可是一位可能性作者。 ３．拉撒路。他是約翰福音書所形容門徒中被稱為耶穌所愛的。耶穌也使他從死裡復生過來。這可能性只是一個猜測。 ４．理想的門徒(The Ideal Disciple)。學者們認為這書卷是在描述一位理想的門徒，因此常常提起一位主所愛的門徒。這只是個“理想”的想法。
其他門徒：有三個可能性
１．約 1:40 那「跟從耶穌的兩個」當中有一位似乎沒有提出名字，可能是他。 ２．約 18:15f 那「大祭司所認識的門徒」，他也是跟從耶穌進入大祭司院的一位。他後來帶彼得進入這祭司院。 ３．約 19:35 那在十架前「作見証」的門徒。這猜測是因為約翰福音書常強調“見証” (參約 21:24)。
結論：以上的討論都沒法給我們一個明確的答案。最可能信的就是使徒約翰，也是那個「主所愛的門徒」。
Ｂ. 約翰福音的敘述者 除了以上歷史性“原作者”(Real author)的探討，新文學詮釋也從另一方面去探討本書敘述者(Narrator)的問題。 約翰福音如其他福音書都是講述耶穌的事蹟，因此它是一個敘述故事(Narratives)。按照敘述詮釋，每個敘述故事都有敘述者、讀者、情節、佈景等等。從敘述故事的角度來看，敘述者就是作者。他是整個故事的述說人。讀者只有從他的聽音來認識這個敘述故事。當然，原作者可以是敘述者，或者不是敘述者。如果原作者抱有一個特別的目的和對象，他可以藉著一個敘述把他所要講的說的都放入去，因此他自己可以“化身”為敘述故事的敘述者，藏在敘述故事背後來講述。他將按著讀者所要知道的來講述。通過文本中的意見是認識敘述者最好的途徑。 一般上，敘述者喜用第三人身來講述，當然也有例外的時候(約1:14;21:24的「我們」)。可從三個角度來認識敘述者。 敘述者知道各人的感受和心中的思想。他常常為各人物解釋心中的感受。讀者無法知道敘述者不知道些什麼，或他不想告訴我們些什麼。他知道耶穌知道萬事(2:24)，並且把許多事告訴讀者，甚至提早告訴讀者(1:43)。他知道耶穌心中的想法(4:1;5:6;6:6;6:15;6:61;6:64;11:5;11:33;11:38;13:1;13:11;13:21;16:19;18:4;19:28)。也知道各門徒心中所想的事(2:11;2:17; 2:22;4:27; 12:16;13:28;13:29;20:9;21:4)。 敘述者可說是一位超越空間的人物。他可自由地在各空間走動，向讀者報告事情的發生經過。當耶穌和撒瑪利亞婦人談話時，敘述者就在井邊，當婦人在自己的家鄉報告時，他也在那裡，也同時報告耶穌和門徒在井邊的談話(4:31)。他與大臣一起回去迦百農(4:51)，也與瘸腿的人一起去向猶太人報告(5:15)。只要留意敘述的發展，可發現敘述者是如何在時空之間自由移動，也有時從敘述的背後移進敘述中。 敘述者的觀念(Ideological point of view)是最可信及最權威的。「耶穌在門徒面前，行了許多神蹟...但記這些事，要叫你們信耶穌是...」(20:30-31)。約13:1-6這段引言指出耶穌離世的時間和處境，也把耶穌為門徒洗腳的事排在這裡。同感於並說出耶穌的自知能力。 敘述者與耶穌的關係：這敘述者認識耶穌，也知道耶穌所知道的東西。他們倆知道“萬事”。這敘述者是文本中最權威的聲音。敘述者為讀者解釋門徒所誤會的意思：「耶穌這話是指著他死(拉撒路)說的，他們卻以為是說照常睡了」。還有多處敘述者為耶穌解釋(2:21;6:6;6:71;7:39;8:27;12:33;13:11;18:32;21:19;21:23)。可見敘述者完全明白耶穌的話語，也解釋、改正讓讀者知道。
可見敘述者才是真正的作者，讀者必須從他的聲音中去認為這卷書的意義。
１．４．讀者的探討
歷史性的讀者(Historical Readers) 一向以來，學者們皆不能肯定約翰是寫給那一班人，這是因為本書內沒有直接指明是寫給那一些人。
過去約翰福音研究對這位歷史性的讀者有以下的猜測：[10] 一．約翰目的是寫給一班散居各地的猶太人(diaspora Jews)。 二．約翰目的是要與猶太會堂對話，為了堅定一班冷淡了的猶太人基督徒。 三．約翰目的是為了辯駁幻影派的異端思想或是受樂斯底主義影響的信徒。 四．約翰目的是向撒瑪利亞的信徒講話。 五．約翰目的是寫給一班處在多文化思想中的基督徒。 對以上的各種意見，我們今日因為時間的隔膜而無法確定，只能從書中內容的種種蹤跡去多方猜測。
敘述的讀者(Narrative Readers) 按其內容，是否本書有意要把信息特別傳給某類的人／信徒？[11] 這含指讀者(Implied Reader)才是文本信息欲達到的人。因此這含指讀者是按敘述內容來決定，也超越了歷史性的讀者，可指今天某一同類的人／信徒。 敘述者在講述情節的時候，有權控制和指引讀者的經驗和情緒。敘述者也有權“加添”或“減少”某些情節來控制讀者對文本的認識。當然我但作為今日的讀者必須假設自己就是那位含指讀者才能真正接收到信息。假設並相信水會變成酒然後藉著這神來相信耶穌。也假設並相信那生來瞎眼的可以被耶穌吐唾液猜泥使他看見。今日的讀者必須完全處身(或變身)當時的處境並接受當時的思想以便成為這位含指讀者。 這位讀者必須接受個敘述／整卷書的記述，經驗當中的情節，同感於當中的喜怒哀樂，把每個不同的情節連接起來，並且想像及整理出記述中許多含糊之處。可見這位讀者最終所結論出來的意義才是敘述的意義。 有幾點可看出敘述者與讀者的關係： 一．敘述者與讀者的關係密切，多次使用「我們」(約1:14,16;21:24)。 二．從敘述者對施洗約翰和門徒的描述，似乎讀者是認識／知道他們的事蹟。 三．讀者也認識敘述中的猶太人。 四．許多地點和節日並不需要介紹，相信讀者認識這些地點和節日／文化規矩。 按照敘述，最令人驚奇的是讀者並不認識「主所愛的門徒」(約13:23;21:24)。甚至敘述者似乎不願讀者知道這位主所愛的門徒是誰。
總括來說，讀者是認識耶穌傳福音的事蹟，即使我們不肯定讀者是否已信主。但是敘述者的目的是清楚的：就是要讀者更深的認識這位主耶穌。
１．５．情節(Plot)和角色(Characters)
情節是指一個敘述的次秩，前因後果，連擊和效應(對讀者的效應／影響)。每個情節多數含有衝突、陰謀、解決衝突的方法和結果。 約翰福音中的情節比起符類福音更清楚易見。特出的地方有： 一．耶穌多次的往來加利利和耶路撒冷之間。與猶太人引起衝突的潔淨聖殿成為開頭的事件，並不像符類福音把這件事擺在最後。這些與耶穌生平不相排序 的情節似乎是作者特異安排的次秩。 二．當中的談話和衝突常加上了作者本人的註解。人物之間的對話常引起許多誤解。這些誤解使對話繼續，比如尼哥底母或撒瑪利亞婦人誤解耶穌的意義。
第一章只是一個引論(prologue)，不只引述「道」成肉身的意義，也把接下來章節的主要衝突元素：光與黑暗、信與不信、恩典和律法，先提出來。 從第二章開始，敘述者很戲劇性的講述耶穌的事蹟。真正的衝突並沒有出現。三個對話：耶穌與母親、耶穌與尼哥底母、耶穌與撒瑪利亞婦人，可能是要比較耶穌／基督教和猶太教的分別。 第五章引述耶穌進入一個真正的衝突時期，耶穌犯了安息日的誡命。第六章講述耶穌如何實現了摩西的工作，來餵飽眾人，引至大家議論(約6:41)和爭論(約6:52)。在第七章，猶太人開始活動要殺害耶穌。 第八章講述耶穌和猶太之間的衝突高峰，甚至猶太人高喊耶穌是撒瑪利亞人，是被鬼附的，也想用石頭打死他。第九和第十章可算是一個平靜的情節，耶穌和猶太人的衝突減弱了，在這裡，瞎子可以見到耶穌這世界的光，並且他作為一位好牧人會牧養自己的羊。十一章以使死人復活帶出耶穌是一位勝過死亡的主。 第十二章是一個交界點，把耶穌公開的活動劃上休止符，先預言耶穌的死。第十三章指出耶穌知道他回去天父那裡的時間已到，也指出魔鬼如何使猶大出賣耶穌。十四至十七章集中在耶穌與門徒私人的談話。 第十八章的情節是急速的發展，雖然那時的政治和宗教勢力嘗試壓制耶穌，但是卻多方面顯出它但的無能為力。最後敘述者把注視力集中在彼拉多身上，三次彼拉多說出耶穌是無罪的。廿一章卻是附加的一幕，為各角色作一個交待。
結論：似乎約翰福音的情節主要是由“信”與“不信”之間的衝突所引起。(新約中239個「信」字有98個出現在約翰福音)。情節也是一幕連一幕(episodes)地出現。每一幕／情節皆含有一個神學主題。這些神學主題均由耶穌在不同處境與不同角色的衝突中產生。
角色當然是指敘述故事中的人物。敘述者一般從兩個方向去描述這些人物： 一．直接的描述：可從他們的外表及內在性格來作直接的描述。 二．間接的描述：可藉著人物的談話、人物的動作、甚至藉者一些小人物／角色來襯托主要的人物。
約翰福音中最主要的角色就是耶穌和天父，其他的人物卻分成不同類：門徒、猶太人、法利賽人、群眾及一些小人物。這些群眾和小人物常被介於耶穌與他所敵對的人之間。這些小人物也有很高的價值，藉著他們可襯托出主要角色的身份和處境。 耶穌是最主要的角色，沒有一個情節他不出現。他是「道」，是創造者並常與神同在。從他的談話中，知道他時時依靠天父。他多次藉著「我是」(約6:35,48,41,51;8:12;10:7,9,11,14;11:25;14:6;15:5)來描述他的身份。 耶穌的心情和情緒有最深刻的描述，尤其是在第十一章裡。耶穌「愛」馬大，馬利亞，拉撒路(約11:3,5,36)。當他看見其他的人哭，他也哭了(約11:35)。 不只耶穌的情緒反應是那麼特別，有時他似乎不會正確地回答別人的問題。當撒瑪利亞婦人問他要水喝，他卻回答說如果她知道神的禮物她必然會向他要水喝(約4:9-10)。對尼哥底母也是問非所答。當群眾問他為何要來迦百農，他卻說：「你們來找我並非因為見記號...」(約6:26)。耶穌不直接的回答別人的問題使他可以把談話帶入更高的層面。敘述者就是藉著這樣的回答而要求讀者更深入的去認識耶穌。 天父／神這角色極難分析，因為他只說過一句話：「我已經榮耀我的名，還要再榮耀」(約12:28)。我們不可從天父的說話中來認識他，反而是從耶穌的口中來認識他。耶穌肯定說，那些看見他的人就是看見了天父(約14:9)，耶穌所做的也是天父所吩咐的(約5:36)，耶穌所說的也是出於天父(約12:50)，沒有了天父耶穌也不能做什麼(約5:19)。雖然是這樣，他們兩位還是不同的。這位天父「差遣」(共40次這樣說)耶穌。神是光(約3:21)，是真神(約3:33)，神是個靈(約4:24)。神也愛這個世界(約3:16)，他也愛那些愛耶穌的人(約14:21,23)。耶穌挑戰猶太人對天父的認識，說他們不認識天父因為他們不認識他。 門徒在約翰福音並不像在符類福音中佔有長篇的描述。門徒多數是集中在一起出現，是讀者要學習的榜樣。他們是認識和相信耶穌的角色。「門徒」(87次)這字眼是最通用的字眼，比「十二」(4次)及「使徒」(0次)更通用。門徒是藉著施洗約翰進入書中的敘述(約1:35)。這些門徒是見到耶穌的榮耀而相信他(約2:11)。當然，接下來的章節描述門徒如何成為了耶穌這位拉比的門生。他們真正要面對的試練是在耶穌餵飽五千人的事件。這班門徒緊緊跟隨著耶穌，即使在客西馬尼園也不離開(cf. 可14:50)。最後一章特別描述他們如何繼續負起耶穌給與他們的使命。也看見有七位門徒成為了一個小圈子。 猶太人時常成為了耶穌的對比或是敘述中的反角色。約翰中的猶太人的意義可分為五個：耶穌的敵對者、群眾／平民、外邦人的敵對者、與耶穌擁有同文化的人、猶大省的居民。 有許多小人物(配角)常出現。約翰對小人物的描述其他福音書特出。施洗約翰、耶穌的母親、尼哥底母、撒瑪利亞婦人、大臣(約4:46)、瘸腿的(約5:2)、耶穌的兄弟(約7:2-10)、瞎子、馬大－馬利亞－拉撒路、彼拉多、抹大拉的馬利亞，不勝枚舉。有時連小人物的朋友和親戚都被提出來。約9:20-23提出瞎子的父母為了說明當時的法利賽人不只是律法的老師，也是社會權力和壓力的擁有者，指出為何當時一般的人都不敢接受耶穌的實事。
１．６．約翰福音思想背景探討
知道作者的名字只並不能夠讓我們深入的了解他，瞭解作者的思想才是深入認識他書寫內容的方法。沒有人是活在文化及思想的真空裡，每個人的思想多少難免受當時的處境思想影響。我們將從當時兩個最大的背景思想：希臘及猶太，來探討約翰福音作者的思想。
一. 希臘影響(Hellenistic Traditions)
1. 希臘哲學(Greek Philosophy) 新約各書卷的作者們受希臘的影響極深。當時希利尼文化(Hellenism)根深蒂固的霸佔整個地中海一帶的國家。希臘文教育是最普遍的教育，希臘語是當時的普通話。當時的猶太教經書(舊約)必須繙譯成希臘文，基督教新約文件也必須用希臘文寫成。柏拉圖主義與亞里斯多德的哲學在知識份子當中極流行，斯多亞和以彼古羅派的思想(徒17:18)卻流行在一般人中。以下是希臘思想中的一些重要元素：
二元觀：約 3:31 提出說“從天上來的”與“從地上來的”二元論(dualism)觀念。耶穌甚至向猶太人說他是“從上頭來的”，而猶太人卻是“從下頭來的”(約8:23)。耶穌與尼哥底母談話中卻提出靈與肉體的分別。耶穌說那天上來的是真的(約6:32)。他是不屬這世界的(約17:14)。這二元觀卻是柏拉圖主義最主要的哲學思想。柏拉圖相信在上的／形而上的事物是永恆的、善的、不屬這世界的，對比地上的是天上的反影、是惡的、不長久的。柏拉圖要求人們必須追求那永恆極上的善(The Good)。約翰福音與柏拉圖的二元觀分別之處在於耶穌是從上頭降下真實的、有生命的。
道的觀念：斯多亞派是禁慾主義者。尋求(靈)魂的安靜。道(Logos)就是魂的媒介物體。他們相信這道是從神那裡來，也與神同在，降世為要拯救人的靈魂。這個觀念似乎與約翰福音第一章所說的道相似(詳細的分析見第一章的註釋)。基督教指明耶穌降世是要拯救全人(不只是靈魂)。
2. 希臘宗教(Greek Religions)
神秘宗教：這些希臘神秘宗教(mysticism)參雜了許多東方及波斯的玄教思想。約翰所說“從靈而生”(約1:12;3:3,5)，吃從天降下來的糧，吃人的肉(約6:51,53)卻是神秘宗教普遍的觀念。當然，神秘宗教的思想卻是神話多過真實的歷史事實，約翰所說的道成肉身卻是一個歷史事實。
樂斯底主義：樂斯底主義(Gnosticism)是與當時與教會對抗的異端思想。約翰老年時在以弗所是與這派的領袖們對抗。他們從柏拉圖承受了二元論世界觀，又把斯多亞派的道觀念承接過來，還加上神秘宗教的色彩。他們看肉體與靈魂為相衝突。也認為肉體是惡的，靈魂是善的。也認為光明與黑暗是在對抗。道(Logos)卻是上帝與人之間的媒介物，而上帝也藉這道來創造世界。人的靈魂得救後，會經過一個升天(把天分成許多層)的路程回到上帝那裡。這些類似的觀念都可以在約翰福音中找到。學者們一般堅持說樂斯底主義是從基督教中脫離出去，而擁有相似或變化了的思想並不出奇。凱色門(E. Kasemann)指出說約翰福音的神學絕不像樂斯底主義認為基督是一個虛幻物體。[12]
荷米底主義(Hermetic Literature)及曼特安主義(Mandaism)：這兩個主義類似樂斯底主義。荷米底主義的文件常參雜在樂斯底主義的書庫內。漢馬地書庫(Nag Hammadi Library)內擁有許多荷米底主義文件。荷米底主義轉化樂斯底主義的理論，說神創造了宇宙，而人必須透過神的兒子才可以認識神。當人擁有神的魂(nous)時就有神的形像，也是一位重生的人，是完全的人，有永生的生命，並且會回到神那裡去。陶特(C.H. Dodd)認為約翰福音內神的兒子理論比猶太啟示文學思想更加接近荷米底主義。[13] 曼特安主義的起源曾經引起許多爭議。相信這主義在第一世紀時活躍於約旦河一帶。他們相信藉著洗禮可以得永生。強調光明與黑暗、在上的與在地的二元觀。藉著洗禮人可以明白生命的意義，並且可以升天進入光明與那光明的神同在。他們說聖靈是黑暗世界的統治者，耶穌和穆哈末德(回教創始人)都是說謊者。真正的拯救者以諾勿特拉，也就是施洗約翰。相信以上兩個思想都是異端思想。
3. 斐羅(Philo) 埃及亞歷山大城的著名猶太哲學家斐羅(20BC-AD50)是一位柏拉圖主義鼓*吹者。終生以希臘思想向希臘人解釋舊約聖經。他的教導與約翰有許多相似之處。他認為人的最終目的是認識神。而且要成為神的兒子才可以真正的認識神。追求永生是救贖的目的。人必須追求屬靈的東西。斐羅也認為神是藉著道(Logos)來創造世界，也以這道來維持世界的秩序。當這道住在人靈魂中時，人也成為天人(真人)。斐羅也大量的引用象徵語言(symbolism)來解釋聖經，比如神是光、是牧人、是活水。雖然這與約翰福音有許多相同之處，但是有一點可以肯定的是約翰從來沒有引用斐羅的資料。從解經的角度來看，約翰從來沒有應用斐羅常用的寓意解經法。約翰在第一章中道的闡釋更超越了斐羅對道的解釋。
二. 猶太教 / 舊約的影響(Jewish Traditons)
我們不難發現猶太教深深的影響著新約的作者。這是因為舊約的影響力。以下幾個範圍可看出約翰與猶太教的關係。
１．猶太人傳統和詞彙：無可否認，約翰福音書中充滿了猶太人的傳統和常用詞彙。萊弗(J.B.Lightfoot)指出說：「約翰福音是新約中最希伯來化的福音書」。[14] 這是因為書中使用了許多猶太人傳統：當中的節日、聖殿的規矩、談話的形式等等。常用的希伯來通俗詞彙，比如實實在在、我與你有什麼相干等等。雖然這卷書是用希臘文寫成，但是書中許多希臘文是直接翻譯自希伯來詞彙。 更進一步，書中也含有類似猶太教拉比的解釋法。拉比們向來不能肯定天使是否在天梯或是雅各身上上下。(因為樓梯在希伯來文是陽性詞)。約翰卻進一步說是天使在人子身上上下(約1:51)。猶太教也認為天父在創造天地以後，衪也會在安息日作救贖及審善罰惡的工作。約5:17也說明耶穌可以在安息日作救贖的工作。
２．舊約的引用：雖然約翰沒有太多的舊約經文，但是它以舊約來作神學的禪釋卻是那麼的特出。舊約經文及舊約的教導成為約翰福音書的神學資料。作者應用許多舊約的象徵，比如羊與牧羊人(約10:1-16)或是葡萄樹與枝子(約15:1-6)，來作獨特的表達。舊約中許多盼望都有在書中出現。比如，對彌賽亞的盼望(約1:41;4:25)，那要回來的先知(5:46;6:14)，以色列人的王(1:49;12:13)，真以色列人(1:47)等都給與直接的說明。還有許多舊約的觀念，比如銅蛇被高舉(約3:14;民21:9)、活水(約4:10,14;7:38;賽12:3)、嗎哪為天上來的糧食(約6:32;出16:4-35)等等皆被引申出來重新闡釋。新約中唯一闡釋賽41:3; 43:10-13“我是／我就是”(ergo eimi)的神學卻可以在約14,15章內找到。引用德族約翰福音學者一句話說：「不能想像如果約翰福音沒有使用舊約作為書寫的基礎」。[15]
３．認為約翰和死海谷蘭人“同出一源”(a common background)是最近的建議。柏郎(R.E.Brown)甚至說約翰直接受了當時退居死海谷蘭人的影響。[16] 他提出三方面的理由：(一) 如谷蘭人一樣，約翰注重“團體”的生活。耶穌不只選召門徒，把他們與世界分別出來，更親自教導。(二) 約翰對居於曠野又對聖殿特別抗拒(約2:13-22;4:21-21)是谷蘭人的行為。(三) 約翰強調“末世”的教導，覺得現在門徒就可以領。不過我們反駁說約翰福音中並沒有直接引用受末世的福氣。
４．約翰如谷蘭人一般含有二元觀的思想。光明之子與黑暗之子、屬靈的人與屬世的人等思想都是谷蘭人的主要教義。有一點可以肯定的是，約翰或是谷蘭人都沒有互相引用對方的經文。極多可以結論說他們，如同一般的猶太人，擁有同樣的思想背景。
結論：藉著以上的討論，我們比較認定約翰是受猶太的影響多過受希臘人的影響。當然，若我們深入分析經文時卻不得不承認約翰的思想有它獨特的一面。相信他這獨特的思想是約翰多年來對基督教的理解而組織成的。
回應：我們如何應付當今許多與聖經不相符合的哲學思想讓它們不致於入侵基督教的道理呢？ 在本色化的標題下，身為華人基督徒又應該如何來理解聖經的思想呢(也就是說如何與中國文化會通與轉化)？
１．７．約翰福音與符類福音書的分別
一. 在記述耶穌傳道的事工上有差別。符類福音多數記述耶穌在加利利的事工，並且講述耶穌先完成了加利利的工作才下耶路撒冷，而 約翰福音大部份資料卻是記述耶穌數次在耶路撒冷的傳道事工，也把重心放在耶路撒冷。
二. 資料方面的分別。約翰福音缺乏了一些符類福音中重要的資料：比如耶穌的誕生、受洗、登山變形、趕逐污鬼、客西馬尼園的痛苦掙扎、最後的晚餐、橄欖山信息等等。反而約翰福音對一些類同的事件，比如耶穌餵飽五千人(約6)，耶穌醫治瞎子(約9)，卻是長篇大論的記述和闡釋。符類福音注重耶穌施最後的晚餐，但是約翰對這晚餐卻不注重，反而以一個長篇的“樓上的離別談話”取代。
三. 文体上的差別。符類福音中最傑出的文体形式是比喻，也有許多精簡、生動、易記的話語，和許多簡短的故事連帶著教訓。可是在約翰福音裡，耶穌教訓的風格卻是長篇大論，大部份比喻被長篇信息所取代，而言簡意賅的箴言卻不見了。
四. 神學上的分別 Ａ．二元論：約翰常以兩件東西或兩種觀念來作比較。黑暗與光明、肉體與靈被看為是彼此相爭的法則。約翰的末世二元論也不像在符類福音中那 <現在 -- 未來> 式的，而是 <上頭 -- 下頭> 縱向式的。 Ｂ．約翰福音也是比符類福音注重基督論。它深入的道成肉身解釋。形容耶穌為神的兒子共有106次。耶穌為基督為彌賽亞也早早直接的說明(約1:41,49)，相比符類福音卻含蓄的形容一個秘密的彌賽亞觀。 Ｃ．聖靈被稱為保惠師(約14-16)是最獨特的講解。
討論：這些差別說明了什麼？它與“四個來源說”(Four Document Hypothesis)符類福音資料來源有什麼關係？
１．８．內容大綱
日期地點：一般學者所認為的寫書日期是在公元100年之前。如果再收窄一點，公元55年至95年是比較可能性的日期。福音派學者認為是在第一世紀八十年代寫成，這也是羅馬王帝多米仙(AD 81-96)統治時代。相信約翰在這時期仍活著。也藉著啟示錄的背景，認為約翰曾在在多米仙執政下被放逐至拔摩群島。 如果是這個日期，那約翰福音將是最後一卷的福音書，也甚至是新約最後的一份文件。 以弗所是最多人接受的寫書地點，因為有許多文件記錄說使徒約翰老年時是住在以弗所。
目的：許多西方學者嘗試以約翰福音內的資料與當時背景情況來作比較，從而建立(reconstruct)一個可能性的處境來決定編寫目的。 這樣的假設，將直接影響註釋工作。我們還是回到書中的內容尋找作者本人所提出的目的，這也是最好不過的。
書中只有兩處間接提起寫書目的： 「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」(約20:31)。 「為這些事作見証，並且記載這些事」(約21:24)。
總結而論，寫書目的可結言如下： 就要說明上帝愛世人，差遣他的獨生兒子(3:16)道成了肉身(1:4)成為了人子，以致藉這道路、真理、生命(14:6)，叫凡是信耶穌是基督的就可以因他的名得永生(20:31)
內 容 大 綱 ：[17]
Ｉ． 序 言 1 : 1 - 18
ＩＩ． 耶穌言行的顯示 1 : 19 - 10 : 42
一．耶穌傳道前的事件 1:19-51 施洗約翰的見証(1:19-34; 附加3:22-30) 耶穌呼召門徒(1:35-51)
二．耶穌初期的事奉 2:1-4:54 把水變酒(2:1-11) 潔淨聖殿(2:12-25) 與尼哥底母的談話(3:1-15) 個人的反省(3:16-21; 31-36) 與撒瑪利亞婦人的談話(4:1-42) 醫治大臣的兒子(4:43-54)
三．耶穌與猶太人初期的衝突 5:1-7:52 醫治池邊的瘸子(5:1-18) 神兒子的談論(5:19-47) 餵飽五千人(6:1-15) 耶穌在水面行走(6:16-21) 天上來的糧(6:22-59) 耶穌與門徒的談話(6:59-71) 住棚節時的談話(7:1-52) 耶穌與行淫婦人(8:1-11)
四．耶穌與猶太人進一步的衝突 8:12-11:57 世界之光的談話(8:12-30) 亞伯拉罕子孫的談話(8:31-59) 瞎子看見(9:1-41) 好牧人的談話(10:1-42) 使拉撒路復活(11:1-57)
ＩＩＩ．在樓上的談話 13 - 17
ＩＶ． 榮耀的耶穌 12, 18 - 20 耶穌受膏(12:1-11) 榮耀而進耶路撒冷(12:12-29) 預言受害(12:30-50) 離別的談話(13-16) 離別的禱告(17:1-26) 受難與復活(18-20)
Ｖ． 結論:在加利利海邊 21 : 1 - 25
註釋
-------------------------------------------------------------------------------- [1] R. Bultmann, The Gospel of John: A Commentary (Philadelphia: Wesminster, 1971) 原德文版1941. [2] 此文資料多取摘自E. J. Epp & W. MacRae eds., The New Testament and its Modern Interpreters (Atlanta: Scholar, 1989), pp. 271-296. [3] R. A. Culpepper, Anatomy of the Fourth Gospel (Philadelphia: Fortress, 1983). [4] 更詳細的討論參D. M. Smith, John among the Godpels (Minneapolis: Fortress, 1992). [5] 詳細的新文學詮釋應用於約翰福音書可參考R. A. Culpepper, Anatomy of the Fourth Gospel: A Study in Literary Design (Fortress, 1983). 關於針對Culpepper的評論可見D. A. Carson, The Gospel According to John (Leicester: IVP, 1991), pp. 63-68. [6] 關於如何把新文學詮釋應用於聖經不同文體，請參考L. Ryken and T. Longman III, A Complete Literary Guide to the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1993). [7] L. Ryken, Words of Delight: A Literary Introduction to the Bible (Grand Rapids: Baker, 1987).
[8] D. Rhoads and D. Michie, Mark as Story: The Introduction to the Narrative of a Gospel (Philadelphia: Fortress, 1982). [9] 詳細討論，參考T. Longman III, Literary Approaches to Biblical Interpretation (Grand Rapids: Zondervan, 1987) 頁47-58. 針對約翰福音應用敘述詮釋的批判，請看D. A. Carson, The Gospel According to John (Leicester: IVP, 1991), pp. 39-40, 63-68.
[10] R. Kysar, The Fourth Evangelist and HIs Gospel (Minneapolis: Ausburg, 1975), pp.147-165. [11] 就如希伯來書按其內容是要向一班“冷淡”或“對基督教開始失去信心”的人而寫，又或馬太福音目的是要向一班“初信主的猶太人”述說主基督。
[12] E. Kasemann, The Testament of Jesus: A Study of the Gospel of John in the light of chapter 17 (London: SCM, 1968), p. 27. [13] C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: CUP, 1953), p. 79-81. [14] J. B. Lightfoot, Biblical Essays (London, 1893), p.125. [15] R. Schnackenburg, The Gospel According to St. John, Vol I. (London: 1968-82), p.124. [16] R. E. Brown, The Gospel According to John, vol. I. (New York: Doubleday, 1966,70), p.lxiii. [17] 我參考了D. A. Carson, The Gospel According to John (Leicester: IVP, 1991), pp. 105-108的大綱，整理出這個大綱。
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