（根据约6:22-71）

 

　　当基督不答应众人宣布祂为王时，祂明知这是祂一生的转折点。今日愿意高举祂作王的许多人，明天就会离弃祂。他们自私的野心既落了空，就会使爱戴化为仇恨，颂扬变为咒骂。耶稣虽然知道这一切，却没有采取什么手段来避免这个危机。祂从来就没有向跟从祂的人提出属世报酬的希望。当有一个人要求作祂的门徒时，祂回答说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”（太8:20）。倘若世人能得着基督，同时也能得世界的富贵，那么无数的人都要向祂效忠了。但这样的侍奉是耶稣所不能接受的。当时跟从祂的人中，有许多是抱着属世之国的希望而来的。耶稣必须使这些人从迷梦中醒悟过来。对于分饼的神迹所含深奥的属灵教训，他们并没有领会。这一点也必须向他们讲解清楚。而且这新的启迪行将引起更切身的试验。{DA 383.1}

 

　　分饼的神迹传遍远近各地。第二天清早，众人蜂涌到伯赛大来见耶稣。从旱路，从水路，都有成群的人前来。头一天晚上离开祂的人又回来了，希望在原来的地方找到祂；因为那里没有船可以渡祂过海。许多人既找不到耶稣，就往迦百农去找祂。{DA 383.2}

 

　　这时，耶稣已经回到革尼撒勒。祂这次离开只有一天。这地的人一知道祂回来，“就跑遍那一带地方，听见祂在何处，便将有病的人，用褥子抬到那里”（可6:55）。{DA 384.1}

 

　　后来耶稣往会堂里去，那些从伯赛大来的人在这里找到了祂。他们从祂门徒口中得知耶稣是怎样渡海的。门徒向那屏息倾听的人群，详细述说他们遇到狂风大浪，徒劳地逆风摇橹达数小时之久，怎样看见基督在海面上行走，他们怎样惊慌，耶稣怎样安慰他们；彼得怎样冒险，以及结果如何。后来海浪怎样突然平静，小船靠岸等等。然而众人还不以此为满足。他们聚集在耶稣四围，问祂说：“拉比，是几时到这里来的？”他们希望再从耶稣自己口中再听一次这件神迹的详细经过。{DA 384.2}

 

　　耶稣并没有满足他们的好奇心。祂忧伤地说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱，”他们寻找耶稣，并非出于什么高尚的动机，乃是希望跟在祂身边，再能得到一些物质方面的利益，像前一天所吃的饼一样。于是救主劝他们说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，”不要单求物质上的利益。不要专为今生打算，却要追求属灵的食粮，就是那永存不朽的智慧。唯有上帝的儿子能将这种智慧赐给人，“因为人子是父上帝所印证的。”{DA 384.3}

 

　　当时听众的兴趣鼓舞起来了。他们说：“我们当行什么，才算作上帝的工呢？”为要在上帝面前显明自己的义，他们曾从事许多难堪的苦行；现在又准备听从任何新的条例，可以使他们积成更大的功德。他们问题的意思是：我们当行什么，才配进入天国？为要获得永生，我们应付出什么代价？{DA 385.1}

 

　　“耶稣回答说，信上帝所差来的，这就是作上帝的工。”天国的代价就是耶稣。信赖“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”就是进天国的途径（约1:29）。{DA 385.2}

 

　　但是众人不愿意接受这一句神圣的真理。耶稣已经作了先知预言中弥赛亚所要作的事，但是他们还没有看到耶稣作他们自私的心所希望祂作的事。基督固然曾用麦饼给众人吃饱一次，但在摩西的时代，上帝曾用吗哪给以色列人吃了四十年。如今众人希望从弥赛亚得到的福惠正远过于此呢！他们不知足的心意发出疑问说：耶稣既然能行他们目睹的这许多奇妙的事，岂不也能把健康，力量和财富赐给祂一切的子民，解救他们脱离压迫者的手，以权柄和尊荣使他们升高么？祂自称是上帝所差来的，而又拒绝作以色列的王，这是他们所百思不解的。祂的拒绝作王被他们误会了。许多人认为祂不敢公然称王，是因为祂自己也怀疑自己使命的神圣性质。于是他们就生了疑心，撒但所撒的种子便结出果子来，就是误会和背道。{DA 385.3}

 

　　这时有一个拉比带着轻蔑的口气问他说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”{DA 385.4}

 

　　犹太人尊摩西为吗哪的施予者，竟称颂上天所用的媒介，而忽视了那实际成全这事的主。他们的祖宗曾向摩西发怨言，怀疑并否认他神圣的使命。现在作子孙的，也抱着同样的精神，拒绝那传上帝福音给他们的一位。“耶稣说：我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你的”。那赐吗哪的，如今正站在他们中间。那引领希伯来人经过旷野，天天降粮食给他们吃的就是基督。那粮乃是从天上真粮的象征。从上帝无穷的丰盛所流出来的赐生命的灵，乃是真吗哪。耶稣说：“上帝的粮，就是那从天上降下来，赐生命给世界的。”{DA 385.5}

 

　　耶稣的听众中有一些人仍然以为祂所讲的，是指着肉体的食粮，就喊着说：“主啊！常将粮赐给我们。”于是耶稣明明地说：“我就是生命的粮。”{DA 386.1}

 

　　耶稣所用的象征，是犹太人所熟悉的。摩西受圣灵的感动，曾这样说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申8:3）。先知耶利米也曾写着说：“我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，是我心中的欢喜快乐”（耶15:16）。拉比们自己也有一种说法：吃饼的属灵意义，就是研究律法和实际行善。而且他们常说，在弥赛亚来临的时候，全以色列必得吃饱。众先知的言论，说明了分饼的神迹所含深奥的属灵教训。这教训也就是基督在会堂里所要向祂的听众启发的。如果他们明白圣经，就必明白基督所说：“我就是生命的粮”这句话。刚在一天之前，众人软弱和疲乏的时候，曾吃过基督所赐给他们的饼。他们从饼曾得到肉体的养息和力量，照样，他们从基督也可以得到属灵的力量，直到永生。基督说：“到我这里来的，必定不饿，信我的，永远不渴。”但祂又加一句说：“你们已经看见我，还是不信。”{DA 386.2}

 

　　他们由于圣灵的见证和上帝给予他们心灵的启示，已经看见了基督。基督权能的活见证，天天显明在他们面前，但是他们还再要看一个神迹。即使耶稣答应了这个要求，他们仍同以前一样不信。他们既不信服耳闻日睹的事，那么将再多些的奇事给他们看也是徒然的。一个人存心不信，总可以找到怀疑的藉口，来反驳最具体的证据。{DA 386.3}

 

　　基督又劝勉那些顽固的人说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”祂说，凡凭着信心接受祂的人，必得永生，一个也不至失落。法利赛人和撒都该人，不必为未来的生命争论。人也不必为死人而绝望地悲伤，因为“我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”{DA 386.4}

 

　　但是耶稣的话得罪了民众的领袖，他们说：“这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得么？祂如今怎么说，我是从天上降下来的呢？”他们轻蔑地题到耶稣低微的出身，想要引起众人的偏见。他们看不起祂，讽刺祂是个加利利的苦工，说祂的家境又穷又贱。他们说，这个没有受过教育的木匠，对于自己所作的种种声明，是不值得他们注意的。又因为祂那神奇的诞生，他们就暗讽祂的身世是不清白的，这样就把祂出生的情形，作为祂历史上的污点。{DA 387.1}

 

　　耶稣并没有试图解释祂诞生的奥秘，也没有回答那些关于祂自天降生的疑问，正如祂没有答复关于履海的问题一样。祂并不叫人注意那些成为祂生活特征的神迹。祂甘心虚己，取了奴仆的形像。然而祂的言语和作为，已显明祂的身份。凡敞开心门领受上帝光照的人，必能认识祂是天父的独生子，“充充满满地有恩典，有真理”（约1:14）。{DA 387.2}

 

　　法利赛人的成见比他们的问题所表现的更为顽固，其根源是出于他们邪恶的心。耶稣的一言一行无下激起他们的仇视，因为他们所抱的精神，是不能得到耶稣同情的。{DA 387.3}

 

　　“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的，到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：‘他们都要蒙上帝的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”除了那些响应天父之爱吸引的人，永没有人能到基督这里来。但上帝是在吸引一切人的心归向祂。唯有那些拒绝祂引导的人，才不肯到基督那里去。{DA 387.4}

 

　　“他们都要受上帝的教训。”耶稣这句话是引用先知以赛亚的预言，就是：“你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安”（赛54: 13）。犹太人把这节圣经据为己用。他们以上帝是他们的教师自豪。但是耶稣指出这种说法是何等自负；因为祂说：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”只有藉着基督，他们才能认识上帝。血肉之体，经不起上帝荣耀的显现。那些认识上帝的人，都曾听过祂儿子的声音。在拿撒勒人耶稣身上，他们就必认出那藉着自然和启示来彰显天父的一位。{DA 387.5}

 

　　“我实实在在地告诉你们，信的人有永生。”圣灵藉着那亲自听见这些话的蒙爱的约翰向众教会说：“这见证，就是上帝赐给我们永生。这永生也是在祂儿子里面。人有了上帝的儿子就有生命”（约壹5:11、12）。耶稣说：“在末日我要叫他复活。”基督和我们成了一个身体，使我们得以和祂成为一个灵。由于这种联合，我们才可从坟墓里出来──不仅是耶稣权能的显示，也是因为祂的生命已经因信成了我们的生命。那些认识基督的真身份，并接受祂到心里的人就有永生。基督藉着圣灵住在我们里面；上帝的灵因信而被接到心中，就是永生的开始。{DA 388.1}

 

　　众人向基督提到他们的祖宗在旷野吃过吗哪的事，好像那一件神迹比耶稣所行的还要伟大。但是耶稣指出那一桩恩赐和祂现在来赐的福惠比较起来，是多么地微不足道。吗哪只能维持属世的生存，既不能阻止死亡的来临，又不能使人得永生。但是天上的粮食必滋养心灵直到永生。救主说：“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。”基督现在又加上了一个象征。只有藉着祂的死，祂才能将生命赐给人。所以祂用以下的话，指明祂的死乃是救世的方法。祂说：“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”{DA 388.2}

 

　　犹太人行将在耶路撒冷庆祝逾越节，记念古时灭命的天使降灾与埃及各家，并使以色列人得拯救的那一夜。上帝要他们在逾越节的羔羊上看出上帝的羔羊，并藉着这个表号来接受那为世人生命而舍己的主。但是犹太人把这表号看为至上，反而不注意它的真义。他们没有“分辨是主的身体。”逾越节的仪式所象征的真理，和基督所讲的真理是相同的，但他们还是没有领悟。{DA 388.3}

 

　　于是拉比们发怒说：“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢？”他们故意照着字面解释祂的话，像尼哥底母所问的一样：“人已经老了，如何能重生呢”（约3:4）？他们多少领悟了耶稣的意思，只是不愿意承认。他们故意曲解耶稣的话，想藉此引起民众对祂的偏见。{DA 389.1}

 

　　基督并没有因此而缓和祂表号性的论断，反而用更有力的语气重新述说这真理：“我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。”{DA 389.2}

 

　　吃基督的肉，喝基督的血，就是接受祂为个人的救主，相信祂赦免我们的罪，并相信我们在祂里面得以完全。我们与祂的性情有分，乃是由于仰望、默想、谈论并吸收祂的爱。基督与心灵的关系，必须像食物与身体的关系一样。如果我们不吃食物，不使它成为我们的一部分，食物对我们就没有益处。照样，我们若不认识基督为我们个人的救主，祂对我们也就没有帮助。徒具理论的知识对我们是没有益处的。我们必须“吃祂的肉，”接受祂进入心中，使祂的生命成为我们的生命。我们必须被祂的爱和祂的恩典所同化。{DA 389.3}

 

　　然而连这些比喻也不足以充分表明信徒与基督的关系中所有的特权。耶稣说：“永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。”上帝的儿子怎样因信在父里面活着，我们也当怎样因信在基督里活着。耶稣是那么完全地服从上帝的旨意，以致祂的人生所表现的唯有天父。耶稣虽然凡事受过试探与我们一样，但祂毫不为四围的邪恶所玷污。所以我们也当得胜，像基督得胜一样。{DA 389.4}

 

　　你是跟从基督的人么？那么，圣经上所记一切有关属灵生命的话，都是为你写的，并能藉着与耶稣联合实现。你的热心消沉了么？你起初的爱心渐渐冷淡了么？务要再接受基督所显的爱。务要吃祂的肉，喝祂的血，你就可以同父与子都成为一体了。{DA 389.5}

 

　　那些没有信心的犹太人对于救主的话，除了拘泥于字面的解释之外，闭眼不顾任何更深的意义。按照仪文的律法，他们是不可吃血的。因此，他们就认为基督说了亵渎的话，并互相辩论。连门徒中也有不少人说：“这话甚难，谁能听呢？”{DA 390.1}

 

　　救主回答他们说：“这话是叫你们厌弃么？倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”{DA 390.2}

 

　　那赐人生命的是基督的生命。基督的生命就是祂的话。耶稣治病赶鬼乃是藉着祂的话。祂用一句话平静海浪，使死人复活。众人也见证祂的话是带着能力的。祂说的是上帝的话，正如祂在旧约时代藉着众先知和教师说话一样。全部圣经都是基督的显示。救主要跟从祂的人把信仰建立在上帝的话上。及至祂本人离开他们之后，上帝的话必须作为他们能力的源头。他们要像他们的夫子一样，靠“上帝口里所出的一切话”而活（太4:4）。{DA 390.3}

 

　　我们肉体的生命怎样靠食物维持，我们属灵的生命也怎样靠上帝的话维持。而且各人必须亲自从上帝的话中领受生命。我们要得营养，必须自己吃喝，照样，我们也必须自己领受上帝的话。我们不可单靠别人的思想为媒介，把上帝的话传给我们。我们应当细心研究圣经，求上帝赐下圣灵的帮助，使我们能明白祂的话。我们最好读一节圣经，专心寻求上帝在这一节经文中所传给我们的旨意。我们要反复思想，直到其中的意旨成为我们自己的意旨，直到我们知道“耶和华所说的是什么。”{DA 390.4}

 

　　耶稣的应许和警告都是指着我们说的。上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给我，叫我信了他，不至灭亡，反得永生。上帝话中所论到的经验，要成为我们的经验。其中的祈祷和应许，教训和警告，都是我的。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己”（加2:20）。当信心这样领受并消化真理的原则时，这些原则就必成为我们的一部分，也成为我们人生的原动力。人一领受了上帝的话在心中，这话就能必塑造我们的思想，影响我们人格的发展。{DA 390.5}

 

　　我们若用信心的眼睛不住地仰望耶稣，就必得到能力。上帝必将最宝贵的启示赐给祂饥渴慕义的子民。他们将要体会到基督是他们个人的救主。当他们把基督的话当作食物吃的时候，就会觉得祂的话就是灵，就是生命。这话能消除属肉体的性情，而在基督耶稣里赐人一个新的生命。于是圣灵就来到人心中作他的保惠师。由于基督恩典改变人心的能力，上帝的形像就在门徒身上得以恢复，他就成了一个新造的人。于是爱代替了恨，人心里也领受了上帝的荣耀。这就是所谓“靠上帝口里所出的一切话”活着的意义。这就是吃那从天上降下来的粮的意义。{DA 391.1}

 

　　论到基督和祂信徒之间的关系，祂说明了一个神圣而永恒的真理。祂知道那些自命为祂门徒之人的本质。所以祂的话就试验了他们的信心。祂声明他们必须相信并实行祂的教训。凡接受祂的，就必与祂的性情有分，并与祂的品德相符。这种经验也必叫他们放弃自私的野心并完全献身给耶稣。耶稣吩咐他们要牺牲自己，心里柔和谦卑。如果他们要分享生命的恩赐和天国的荣耀，就必须走“多受痛苦，长经忧患”的主所走的窄路。{DA 391.2}

 

　　这个试验实在太重了。那些想要勉强祂作王之人的满腔热诚一时冷淡下去了。他们说耶稣在会堂里的一篇讲论，已使他们看穿了祂，现在他们不再受骗了。在他们看来，耶稣的话简直是承认自己不是弥赛亚，而且说明跟从祂是不能得到什么物质利益的。他们曾欣然接受祂行奇事的权柄，极愿脱离疾病和痛苦，但不肯同情祂克己牺牲的生活。他们根本不羡慕祂所讲的神秘的属灵之国。那些曾寻找祂而没有诚意并自私自利的人，现在不再要祂了。祂既不愿用祂的权柄在罗马人的铁蹄之下为他们争取自由，他们就不愿与祂发生任何关系。{DA 391.3}

 

　　耶稣明明地告诉他们说：“你们中间有不信的人，”又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”祂愿意他们明白，他们之所以不被吸引到祂面前来，乃是因为他们没有敞开心门迎接圣灵。“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前2:14）。由于信，人的心灵总能看见耶稣的荣耀。若不是圣灵在人心里燃起信心的火焰，这荣耀是永远看不见的。{DA 391.4}

 

　　耶稣公开责备这些门徒的不信，他们就更加与祂疏远了。他们心中非常不悦，于是为要使救主难堪，并为迎合法利赛人的恶意，他们就转身轻蔑地离开了祂。他们已经决定了所要走的路──要形式而不要灵意，要糟粕而不要精华。他们的决没有改变，因为他们不再和耶稣同行了。{DA 392.1}

 

　　“祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里”（太3:12）。这是一次清除的工作。耶稣用真理的话把糠粃从麦子里分别出来了。许多人因为太重视虚荣，太自以为义，就不愿领受责备。他们太爱世界，就不肯度谦卑的生活，于是转离了耶稣。如今有许多人正在蹈他们的覆辙。也有人正在受试验，像从前迦百农会堂里的门徒一样。当真理透人心中时，他们就看出自己的生活不合乎上帝的旨意。他们看出自己有洗心革面的必要，但是不愿意下克己的工夫。所以在他们的罪被揭发时，他们就恼羞成怒，变了脸色，转身离开。正像从前许多门徒离开耶稣，口吐怨言说：“这话甚难，谁能听呢？”{DA 392.2}

 

　　称赞和谄媚对于他们来说是很悦耳的。但是真理不受欢迎，他们不能领受。当跟从的人成群结队而来，千万人吃饼得饱，欢庆的呼声上达云霄的时候，这些人无不高声赞美。但上帝鉴察人心的灵一显露他们的罪，并劝他们离开罪时，他们就背弃真理，不再与耶稣同行了。{DA 392.3}

 

　　当那些背道的门徒离开耶稣时，就有另一个灵来控制他们。他们以前曾一度对耶稣极感兴趣。但如今却看不出祂有什么可羡慕的地方。于是他们投奔耶稣的敌人。因为在精神和作为上他们是一致的。他们强解祂的话语，歪曲祂的言论，驳斥祂的动机。他们汇集一切能用以反对祂的材料，来维护自己的行动。他们所散布的谣言，引起了普遍的愤恨，甚至连耶稣的性命也有了危险。{DA 392.4}

 

　　谣言很快地传到各处，说拿撒勒人耶稣已经亲口承认自己不是弥赛亚。于是加利利的舆论变了方向，反对耶稣，像一年前在犹大地一样。哀哉，以色列！他们拒绝了自己的救主，因为他们渴望一位征服列国的雄主，来给他们属世的威权。他们要那能坏的食物，而不要那存到永远的生命之粮。{DA 393.1}

 

　　耶稣依依不舍地看着那些曾作过祂门徒的人离开了祂这位人类的生命和光。祂想到自己的慈悲不受人感戴，爱心不受人报答，怜悯被人轻视，救恩遭人拒绝，就充满了莫可言喻的忧伤。祂之所以常经忧患，多受痛苦，正是因为这种经验。{DA 393.2}

 

　　耶稣并不设法拦阻那些离开祂的人，却转身对那十二个门徒说：“你们也要去么？”{DA 393.3}

 

　　彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？”又说：“我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”{DA 393.4}

 

　　“我们还跟从谁呢？”以色列的教师们已成了形式主义的奴隶。法利赛人和撤都该人无时不在争论。离开了耶稣，就必归附于拘泥仪式和礼节，专求自己名誉的野心家之流。这些门徒自从接受了基督，他们所得到的平安和喜乐，胜于过去任何时期的生活。他们怎能回到那些曾经藐视并逼迫“罪人的朋友”的人中间去呢？他们曾长久仰望弥赛亚，现在祂已经来了。他们决不能离开祂，去归向那些寻索祂性命，并曾因他们跟从祂而逼迫他们的人。{DA 393.5}

 

　　“我们还归从谁昵？”他们不能离开基督的教导，离开祂仁爱和恩慈的训诲，而到不信的黑暗和世界的邪恶中去。当救主被许多曾经目睹祂奇妙神迹的人所离弃时，彼得却声明十二个门徒的信心──“你是上帝的圣者。”他们一想到要失掉他们灵魂的这一个锚，心里就充满恐惧和痛苦。少了一位救主，就好象飘流在黑暗狂暴的汪洋之中。{DA 393.6}

 

　　耶稣的许多言论和作为确是世人有限的智力所认为神秘难测的，但是祂的一言一行，无不在救赎我们的工作上有一定的宗旨，无不产生一定的效果。我们若能明白祂的宗旨，就必看出祂的言行都是重要的，完全的，并与祂的使命恰好符合的。{DA 393.7}

 

　　我们现在虽然不能明了上帝的工作和方法，但我们能认识到祂的大爱，就是祂对待世人的基本原则。凡与耶稣亲近的人就能多明白敬虔的奥秘，也能看出上帝在施行责罚，试验品格和显露人心思意念的事上所有的慈爱。{DA 394.1}

 

　　当耶稣提出那使这许多门徒转身离开祂的考验性真理时，祂早已知道自己的话所必有的结果。但是祂要达到一个慈爱的目的。祂预先看到在将来的试探中，祂每一个蒙爱的门徒必受到严重的考验。祂在客西马尼园的痛若挣扎，祂的被卖和被钉，对于他们必是最难堪的磨炼。若不先经过一次试验，许多专求自己利益的人，就必留在他们中间。及至他们的主在审判厅上被定罪，那些从前拥护祂作王的许多人讥诮祂，辱骂祂，嘲笑祂的人群喊：“钉祂十字架”时，及至这些人属世的野心落了空，门徒自己的迷梦成为泡影而忧伤失望之余，还要加上这些因专求自己利益而叛离耶稣的人给予他们的打击。在那黑暗的时辰，那些叛离主的人，或要连带别人一同跌倒。但耶稣趁着还能亲自坚固祂真门徒的信心时，就促成了这一次的局面。{DA 394.2}

 

　　慈悲的救赎主明知祂所面临的患难，还要温慈地为祂的门徒铺平道路。预备他们应付那最大的试炼，为最后的考验坚固他们的信心。{DA 394.3}