应当慢慢地提出有争议的特殊信仰——在提出与人们的观点和做法直接相左的真理时，要格外有智慧。保罗在与犹太人接触时的习惯做法是先详细讨论预言，一步一步说服他们，经过一段时间，再向他们展示基督为真弥赛亚的题目。{Ev 246.2}

我蒙指示，我们的传道人在布道工作中操之过急，太早提出我们最有争议的特殊信仰了。有些真理不会引起那么大的反对，应该将之日复一日，甚至于周复一周呈现人前，然后再提安息日和灵魂不灭的问题。这样，你就会博得人们的信任，相信你有清楚有力的论据，并认为你是明白圣经的。你一旦得到了人们的信任，就有足够的时间向大家介绍安息日和灵魂不灭的问题了。{Ev 246.3}

但那些不聪明的人过早提出这些问题，关闭了人的耳朵。我们本来可以更加谨慎，以更大的信心，用机智灵活的方法，一步一步带领人们了解预言的重要事件，仔细探讨基督教训的实用主题。——《怀爱伦信函》1886年第48号。{Ev 246.4}

一个极大的诱惑——现在各种诱惑都已出现。圣经最清楚的真理也被许多人造的理论所掩盖。致命的错误被当作人人都应遵从的真理提了出来。朴素的真敬虔被掩埋在遗传之下。{Ev 247.1}

灵魂不灭的道理是仇敌用来骗人的一个谬论。这个谬论非常流行。……{Ev 247.2}

这是仇敌的会中所编造的谎言之一，是巴比伦的一杯毒酒。“列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫；地上的客商因她奢华太过就发了财。我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”——《评论与通讯》1897年3月16日。{Ev 247.3}

强调藉着耶稣得生——灵魂不灭的问题要极其小心地对待，免得在介绍这个题目时引起激烈的争辩，关闭进一步探讨真理的门户。{Ev 247.4}

对待人的心灵，需要有大智慧，甚至在介绍我们盼望的缘由时也是这样。我们向人介绍的盼望缘由是什么呢？就是藉着耶稣基督有永生的盼望。……你化很多时间讲论特殊的观点和道理，不信之人的心并没有软化。要想感动他，就像对付铁石坚冰。……{Ev 247.5}

我们时刻需要智慧，以便知道什么时候该说话，什么时候该沉默。谈论永生的盼望总是十分安全的。当人心被基督的爱软化顺服时，就会问：“我当怎样行才可以得救？”——《怀爱伦信函》1890年第12号。{Ev 248.1}

传扬考验性的真理需要智慧——在未开发的地区，我们的发展因为第七日安息日的缘故，通常是很缓慢的。在每个接受真理之人的道路上，树立着艰难的十字架。{Ev 248.2}

其他一些真理，如灵魂不会不灭，和基督即将亲自驾天云降临我们地球等，都不像安息日那样令人反感。有些人会因真理本身的缘故，凭着良心接受真理，因为它是圣经的真理。他们乐意顺从上帝全部诫命。我们这些令人反感的信仰，会堵住许多不愿作上帝特殊子民之人的道路。他们不愿与世人有别，并从世界分别出来。因此，在如何将真理向人传扬的问题上，我们必须运用极大的智慧。从传道工作一开始，就要有明确的目标。如果采用不同的计划与方法，即便需要动用更多的资金，也会取得更好的效果。——《怀爱伦信函》1887年第14号。{Ev 248.3}

脱下好战的军装——一些传道人看到面前有不信的人对我们抱有偏见，反对我们关于灵魂离开基督必灭的观点，就非常激动，要发表有关这个题目的演讲。这种情况下，听众没有预备好领受，只会增加他们的偏见，激起他们的反对，从而了丧失了工人若采取更聪明的方法所能产生的好印象。听的人更加坚决地不信了。原本是可以赢得人心的，但我们却穿上了好战的军装。既把干粮硬塞给他们，原本可以争取的人就被赶得更远了。{Ev 248.4}

好战的军装、辩论的精神，必须放弃。我们如果愿意象基督那样，就必须在人们所在之处接触他们。——《怀爱伦文稿》1898年第104号。{Ev 249.1}

必须正确理解——关于人死后的状态，现在需要正确地理解“经上说的是什么”。圣经宣布死人毫无所知，他们的恨，他们的爱，都消灭了。我们必须以预言更确的话为我们的权威。我们如果没有圣经的知识，当撒但施行大奇事的能力显现在世上的时候，我们就会受迷惑，称之为上帝的作为；因为圣经宣布：倘若可能，连选民也要被迷惑了。我们如果不在真理上稳固扎根，就会被撒但诱惑的网罗一网打尽。我们必须依赖圣经。如果撒但能使你相信在圣经中有些事不是上帝所默示的，他就准备好要诱捕你的心了。我们在需要知道何为真理的时候，将没有任何保障和确据。——《评论与通讯》1888年12月18日。{Ev 249.2}