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我们去向何方
第四章 信 息: 我们会把最重要的事情 当成最重要的事情吗？
最重要的事情就是 
把最重要的事情当成最重要的事情。 

—— 史蒂芬·柯维 

我们要传递给世界的信息是什么？是基督教历史上全新的东西吗？ 
回 顾 我 在 印 度 斯 派 塞 纪 念 学 院 （ Spicer MemorialCollege，现斯派塞复临大学）执教的日子，一位布道士来到这里，带领一年一度的祷告周。他以“因信称义”为主题进行布道，一天天地带领我们读亚伯拉罕、大卫等圣经人物的故事。总的来说，这一周过得很愉快，很有益处，令人鼓舞，直到在安息日早晨他最后宣讲的信息为止。不知何故，他利用这个机会攻击佩戴结婚戒指的现象。 
在印度，已婚妇女习惯上要佩戴一个或多个结婚标志来表明自己的婚姻状况。有些人是戴戒指，但在印度其它地方，有些人戴金链子，被称为“thali”（塔里），还有人，62手腕上戴一个或多个手镯表明这个女人结婚了。有些妇女戴的结婚标志还不止一种。
早在诺埃琳和我作为年轻传道人来到印度之前，基督复临安息日会的领袖们就讨论了当地流行的习俗，并为教会人员制定了一个标准：可以戴任何一种结婚标志，戒指、塔里、或手镯，但不要超过一个。 
这位在印度待了多年的讲道人，肯定知道基督复临安息日会的政策。但他对这件事有“负担”：认为所有任何结婚标志都是错误的！因此，你能相信吗？他想呼召人们来到台前宣布放弃结婚标志，从而把这次因信称义的系列讲道推向高潮！ 

难以置信！真是福音的悲剧。 

我记得，听众的反应很冷淡：寥寥几个顺从的学生和教职员工拖着脚步走到前面。学院的院长很愤怒，他夫人也很愤怒，她戴着一条塔里。我摇摇头回家了。 
这位好弟兄，一个热心而虔诚的主的仆人，他的信念来自于怀爱伦著作中的几句简短评论。这些评论是怀爱伦写给北美复临信徒的，是为了防止浪费开支。她明确表示，她不想把这一忠告强加于其它地方的教会。也许这是一个极端的例子，但并不少见。老复临信徒们在阅读这本书时会想起其他类似的例子。那么，我们带给世界的信息是什么？我希望，不只是结婚戒指和手镯。我们的信息是独一无二的吗？是我们特有的吗？是路德、加尔文、卫斯理和其他宗教改革者们都不知道、也不可能知道的吗？ 
让我们快速浏览一下基督复临安息日会在我们历史进程中的信息，之后再回到我们应该去的地方，回到圣经，去找出我们的信息应该是什么。

 历年来的信息 

早期基督复临安息日会的传道人，感受到被呼召宣讲安息日的重要性，倾向于关注律法而不是福音。他们宣讲律法达到如此程度，以至于怀爱伦说他们的布道“像吉尔博亚的山丘一样干燥”（《评论与通讯》，1890 年 3 月 11 日）。1888 年在明尼苏达州明尼阿波利斯举行的全球总会大会上，事情到了极点。两位年轻的传道人，埃利特·瓦戈纳（Ellet J. Waggoner）和阿朗索·琼斯（Alonzo T. Jones），单独发出以因信称义为主题的声音。教会的领袖们认为，这种强调削弱了关于律法和安息日的讨论，强烈反对他们。因此，瓦格纳和琼斯单独对抗全球总会会长乔治·巴特勒（George I. Butler）、《评论与通讯》的编辑乌里亚·史密斯（Uriah Smith）以及其他拥护者。 
他们并不孤单！一位领袖公开支持这事。在这令人遗憾的事态转变中，怀爱伦发现她的建议被拒绝了。 
但是福音是不可阻挡的，正如它在每个时代一样。在1888 年会议之后，特别是在怀爱伦的写作和言论的领导下，因信称义的信息缓慢地推进，传播越来越广，越来越远，直到它成为基督复临安息日会既定的教义内容。 
怀爱伦写下了一些随处可见的最动人的福音表述。她呼应以赛亚对“受难仆人”的预言，写道： 
基督受了我们所该受的罚，使我们能得衪所该得的赏。衪为我们的罪（衪原是无份的）被定为罪，使我们因衪的义（我们原是无份的）得称为义。衪忍受了我们的死，使我们能得衪的生。“因衪受的鞭伤，我们得医治。”（《历代愿望》第一章，上帝与我们同在，第 19段） 
她评论耶稣讲的比喻，就是关于那位没穿礼服去赴婚宴的人，她写道： 
惟有穿上基督亲自所预备的外衣，才能使我们有资格来到上帝的面前。基督要将这外衣，衪自己的义袍，披在每一个悔改相信的人身上。衪说：“我劝你向我……买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启示录 3:18） 
这一件由天上机杼织成的衣袍，其中没有一丝一缕是出自人的心裁。（《基督比喻实训》，第二十四章，没有穿礼服，第 17 段） 
在基督复临派为福音而斗争期间，编辑乌利亚·史密斯在《评阅宣报》中写了一系列社论，他认为我们需要基督的义来称义，但在我们接受基督之后，我们必须通过遵守律法来发展我们自己的义。怀爱伦在一封信中严厉地斥责他。
她说她读了史密斯的社论，有一位“高贵的人物”站在她身边，告诉她乌利亚·史密斯“就像一个盲人正在走进仇敌预备的网罗中却一点不感到危险，因为对他来说，亮光正在变成黑暗，而黑暗正在变成亮光。”（《怀爱伦信函》1889 年第 55 号） 
在怀爱伦关于因信称义的诸多经典语句中，我最喜欢的是:“对于那愿意毫无保留地接受、感到自己绝不能报答这种爱、将一切的怀疑和不信都撇弃、并像小孩子一样来到耶稣脚前的人，永恒之爱的一切宝藏都是一种白白的、永远的恩赐。”（《怀爱伦信函》1892 年 19e，1892 年 10月 26 日） 
在每一个时代，福音都似乎太好了，不像是真的。当有人宣讲时，就会引起反对，正如保罗把福音带给加拉太人时一样。因此，毫不奇怪，对于因信称义，基督复临安息日会的历史呈现出复杂的画面。因而，即使在怀爱伦 1888年发出“基督为我们的罪而死、一次死亡即永久且完全充分”的强烈忠告之一，仍有人不时地试图在这简单的福音上添加其他内容。这些努力有时与乌利亚·史密斯的上述论点一致——基督的死使我们得以称义，但之后，我们必须有好的行为，过圣洁的生活。
另一种立场，我们可以追溯到已故的安菊生（M. L. Andreassen），他强调耶稣再来时，那些从地上被救赎的人必须已经成为义人。这种持“最后一代”观点的神学，注重的是品格的完美，而不是因信称义。这样做就陷入了保罗给加拉太人的书信中指出的错误，即在福音中增加一些东西，保罗的书信说，基督为了我们已经做了一切。 
鉴于我们曲折的历史，我们今天应该向世界传达什么信息？ 

最重要的事 

“最重要的事情是把最重要的事情当成最重要的事情，”这句话出自史蒂芬·柯维（Steven Covey），《高效人士的七个习惯》的作者，该书总销量超过二千五百万册。 
不是诸多事情中的一件事，不是第二件最重要的事，而是最重要的事。使徒保罗告诉我们什么是最重要的事。在耶稣死后约25 年，他写信给哥林多的信徒说： 
弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，（哥林多前书 15:1-3）
保罗在这里即将结束一封长信。他的信涉及了许多主题：会众的分歧和派系、公然的不道德案件（一个男人把他父亲的妻子当作性伴侣）、市场上出售拜过偶像的肉、婚姻关系问题、圣餐礼上的混乱行为、滥用属灵恩赐等等。 
在保罗快要结束这封信的时候，他没有提到任何这些主题，而是提醒他们最重要的事情——福音。 
耶稣说：“藉着这福音，你们得救了。”藉着这福音，我们得救了。这是最重要的事。这是第一重要的事。 
哥林多人需要提醒，我们也需要提醒。 
我们基督复临安息日会很擅于凭空想出新计划和新项目。我们往往太过频繁地驱于去寻找某项计划，正如我们喜欢说的那样，这项计划能“做成这工”。耶稣并没有像我们想的那样已经回来。在某种程度上，我们应该受到责备，所以我们需要找到答案——我们需要再多一个项目，一个能了结一切的项目，然后我们就会看到耶稣驾云来临。 
相信我，我并非在夸大其词，我在全球总会工作了25年，那里的领导们，大部分都是专注而认真的人，他们花了很多时间创建新的项目。 
但是我们仍然在这里。在数千个计划和项目之后，在花了大量的金钱让这些项目发挥作用之后，我们仍然在这里！ 
哪里出了问题？ 
现在仍在犯的错误是什么？
回首那些年，我不得不问：我们的失败，是不是在于没有把最重要的事情当成最重要的事？ 
保罗对最重要的事很确信；他没有困惑，但我们呢？ 
复临信徒认为最重要的事是什么？ 
安息日，因为它让我们与众不同？我们的先驱们为安息日呐喊；他们在辩论中痛击遵守星期日的圣职人员。安息日是重要的：它是上帝赐予人类的礼物，今天比以往任何时候都更需要它。但是安息日虽然很重要，却不是最重要的事。保罗也不这么认为：在他列的“第一重要”的清单上没有“安息日”。 
耶稣再来？这是另一个非常重要的教导，“有福的盼望”给了我们保证，这个混乱的世界还没有最后定论，上帝也并没有抛弃我们，让我们在黑暗和恐惧中徘徊摸索。 耶稣会再来！ 
但是耶稣再来，尽管对我们如此珍贵，却并不是最重要的——尽管许多复临信徒认为最重要。他们花了很多很多时间试图计算出耶稣什么时候再来——尽管衪告诉我们，没有人，甚至是天使，会知道具体时间。我们中的一些人专注于末后的事件，灾难、迫害、“动荡时期”。 
因此他们错过了最重要的事情。
那么，三天使信息呢？这是我们的使命，我们的行军命令。难道上帝不想让我们超越马丁·路德和改革者们、把最后的信息传递给垂死的世界吗？
没有这么快。再看一遍启示录第 14 章，就在三天使信息的开头，你会发现它是“永恒的福音”，要传给各国、各族、各方、各民（第 6 节）。这意味着，对我们来说最重要的事情，与对 2000 多年前的哥林多信徒一样。 
我曾长期担任《评阅宣报》的主编，拥有一长段美好的经历。那时我经常收到很多信，大部分令人振奋，有的信有点龌龊，还有的信太狂热，以至于你需要戴上石棉手套来处理它们！时不时会有一封信，写信人在信中说，上帝给了他们一条给教会的信息，必须立即刊登在《评论宣报》上，并警告我，如果我（自己执意）不刊登，上帝会让我刊登！ 
如此多的误导努力：多种计算和图表、怀爱伦的汇编、等等，等等，等等。 
全部都忽略了第一重要的事。所有这些都没有意识到，最重要的事是把最重要的事情当成最重要的事情。 
最重要的事是什么？ 
保罗告诉我们，它很简单。你不需要博士学位就能知道。你不需要去神学院就能找到它。 
最重要的事，第一重要的事，只有一句话：“基督为我们的罪而死。” 
只一句话，却充满了意义。 
只一句话，却是福音。 
只一句话，但它告诉我们拿撒勒人耶稣之死的意义。
基督：对罗马士兵来说，耶稣的死只不过是又处决了一个捣乱者。又一天，又一个失败者而已。 
钉十字架是罗马对待持异见者的残忍方法。他们把人伸展到两根木梁上，钉上或绑住他们的手腕和脚踝，然后，竖起那悬挂着人体的十字架，把它竖在一个洞里。受害者被吊在那儿，完全无助，无法移动，也无法驱赶聚集在血迹周围的苍蝇或蚂蚁。这是一种缓慢而痛苦的死亡方式，有时需要几天时间。 
而且钉十字架一直都是公开的。罗马想向任何抱有反叛想法的人传递一个令人震撼而明确的信息：这就是你们所能期待的。所以，在耶稣的十字架上，在衪的头上方，他们写道“: 犹太人的王，拿撒勒人耶稣”（约翰福音 19:19）。在四福音书中耶稣被钉十字架的记载中，措辞略有不同，但都包括“犹太人的王”。 
犹太人的王——讥笑，嘲弄。 
犹太人的王——警告，当心。 
彼拉多写了“耶稣”，保罗却说:“基督”。对罗马人来说，在中间的十字架上的那个人只是一个人而已。但对保罗和我们来说，祂有更多意义。衪是基督，是受膏者，是弥赛亚。
在该撒利亚腓立比境内时，耶稣问门徒:“你们说我是谁？”彼得灵光一现，回答说:“你是基督，是永生上帝的儿子”（马太福音 16:16）。祂过去是，现在是。 
这就是福音的起源——最重要事情的开始:“基督”。不仅仅是一个人，尽管衪真的是人。不仅仅是一个好人。不仅仅是一个曾经生存过的最好的人——最纯洁、最善良、最高贵的人。衪是所有这些，但还有更多。 
有时候，我们美好的生活，似乎有太多事情让人难以承受。我们得了癌症，或者我们看着心爱的人患上癌症，跟他们一起受苦。我们失去工作。我们当初如此美妙的婚姻，却每况愈下。我们发现自己受到了不公平、不公正的对待。教会的人对我们很刻薄。我们不知道：我该如何应对？我该如何继续生活下去？ 
我们想大喊：“上帝啊，为什么？我没有要求出生。你为什么这样对我？上帝啊，如果你是上帝，你应该向我道歉。” 
但是我们来到了髑髅地。我们看到一个男人挂在中间的那个十字架上，我们听到衪呐喊：“为什么？”这个“为什么”回答了我们所有的“为什么”。衪十字架上的题字写着“耶稣”，但衪不仅仅是玛丽亚的孩子耶稣。 
衪是基督，是弥赛亚，是永生上帝的儿子。之后我们猛醒：上帝不欠我们一个道歉。 
我们欠上帝一个道歉！
死：保罗说，最重要的，第一重要的事情是福音，是：基督为我们的罪而死。不是：基督过着完美的生活。而是：基督为我们的罪而死。 
从来没有其他人过着这样的生活。衪是我们的榜样。但福音书告诉我们，在我们谈论基督作为我们的榜样之前，在我们说任何关于衪的事之前，衪死了。 
看看四福音书中关于拿撒勒人耶稣的四个故事：马太福音，马可福音，路加福音和约翰福音。有时它们被称为耶稣的“人生”，但它们并不是。它们其实都是关于耶稣的“死”，而且有着更广的含义。 
马太福音有 28 章，但最后 8 章，大约占马太福音的30%，聚焦在拿撒勒人耶稣的最后一周。 
马可福音总共只有 16 章，最后的 6 章，占马可福音的八分之三，都是关于耶稣受难。 
路加福音的这两个数字是 24 章和 6 章，占四分之一的篇幅，都聚焦于耶稣在尘世生存的最后事件上。 
在约翰福音中，着重讲耶稣死亡的笔墨更多：21 章中有不少于 10 章在描写耶稣的受难。这几乎占了该福音书的一半！ 
如果你打算写一本亚伯拉罕·林肯的传记，结果你用这本书的 50%来讲述林肯在福特剧院被约翰·威尔克斯·布斯刺杀的事件，评论家会怎么说？“你不是在写林肯的传记，你写的是林肯之死。”
马太，马可，路加和约翰都领会了。他们得到了福音。最重要的事，第一重要的事，是基督的死亡。 
新约的所有作者都遵循同样的模式，除了四福音书之外，你几乎找不到任何关于拿撒勒人耶稣人生的参考资料。考虑到我们对那美妙人生的关注，如此沉默似乎非同寻常。 
但你会发现，从使徒行传到启示录的每一卷书中，都有文字不断地重复基督之死。它们和马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音一起谱写同样的曲调。他们的小提琴只有一根弦。 
这是怎么回事？它们一直把最重要的事作为最重要的事。但为何如此专注于死亡呢？耶稣在和门徒从加利利到耶路撒冷的最后一次旅行中，为什么总是说到这个呢？“看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定衪死罪，交给外邦人。他们要戏弄衪，吐唾沫在衪脸上，鞭打衪，杀害衪。过了三天，衪要复活。”（马可福音 10:33-34） 
衪的话带有某种必然性：衪的命运就是死。衪将死在耶路撒冷，不仅是因为衪对罗马人和犹太人体制都构成了威胁，而且因为这是衪的命运，是衪在神圣计划中的角色。 
因此在衪复活的星期日早晨，在通往以马忤斯的路上，衪责备革流巴和他的同伴不明白圣经，并反问道:“基督这样受害，又进入衪的荣耀，岂不是应当的吗？”（路加福音 24:26）
衪说:“在那里已经记载了，在圣经里。”旧约的重点已经放在弥赛亚的死亡上了。 
在哪里？在以色列属灵生活所围绕的中心：各种仪式中——动物的死亡。旧约充斥着鲜血。仔细阅读利未记，你发现了什么？仪式接着仪式，屠杀接着屠杀——在圣所供职的祭司们就像神圣的屠夫。 
当然，所有这些屠杀，所有的鲜血，本身并不能使人们变得更好。罪是一个道德问题，它不能通过杀死一只动物而得到纠正。假如我生气了，打了一个人，结果他死了。我怎样才能解决这个问题？宰一只绵羊还是一只山羊？那么，我们就有了一个死人和一只死绵羊或死山羊！ 
这就是希伯来书（详细论述了旧约的圣所）为何要明确地告诉我们： 
“因为公牛和山羊的血，断不能除罪”（希伯来书10:4）。 
但它继续论述说，有一种牺牲可以带走罪，正是耶稣的牺牲。只一次牺牲。一次，为了所有人，永远：
 “像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候衪的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（希伯来书 9:28） 
在希伯来书这里，我们深入探究了十字架上的这个人的奥秘。衪为什么死？为什么衪不得不死？在古老的圣所屠杀动物是为了什么？希伯来书的作者告诉我们:“若不流血，罪就不得赦免了。”（希伯来书 9:22）
现在我们开始领会到：上帝纠正问题的方式是通过死亡。若不流血，罪就不得赦免了。没有基督的死，就没有福音。 
让我们来澄清一件事。上帝不是一位复仇之神，要求流血。不！恰恰相反！上帝自己担当了我们的死，死在十字架上。 
为我们的罪：在以赛亚书第 53 章中，我们看到了突出的画面。我们看到了“受苦仆人”的神秘形象，祂将成为救赎的神圣中保： 
哪知祂为我们的过犯受害， 
为我们的罪孽压伤； 
因衪受的刑罚，我们得平安； 
因衪受的鞭伤，我们得医治。 
我们都如羊走迷，各人偏行己路； 
耶和华使我们众人的罪孽都归在衪身上。（以赛亚书 53:5-6） 
之后，以赛亚第 53 章的最后几节经文： 
因为衪将命倾倒，以致于死； 
衪也被列在罪犯之中。 
衪却担当多人的罪，又为罪犯代求。（第 12 节） 
回到保罗的话：“基督为我们的罪而死。”然后，他写信给哥林多人：
上帝使那无罪（或赎罪祭）的，替我们成为罪， 好叫我们在衪里面成为上帝的义。（哥林多后书 5:21） 
这就是最重要的事情。一直都是。永远都是。不要试图给它添加任何东西，因为那样它就不是最重要的事了。把这几个词中的一个改一下。把“我们的”换成“我的”: 基督是为我的罪而死。 
我所有的失败。所有陷入困境的时候。所有违背的诺言。所有的骄傲。所有的嫉妒。所有的自私。所有的轻率。所有的卑劣。所有的疏忽。所有我错过的从善助人的机会。 
基督为我的罪而死。 
衪做了。这是真的。是真实的。 
这是释放。这是通往新生的大门，通往欢笑，歌唱，创造，自由。 
约翰的福音 
现在，耶稣的死只剩下一个方面需要我们深思。保罗告诉我们，最重要的事，第一重要的事，是照圣经所说，“基督为我们的罪而死”。
耶稣的死是一场血腥的、痛苦的十字架受难。是的，但它意味着更多。它是“照圣经所说”。 
这不是偶然死亡，也不是历史的意外。拿撒勒人耶稣并不是碰巧在错误的时间处在错误的地点。不，所有发生在衪身上的事都是“照圣经所说”而发生的。彼拉多和该亚法的背后，以及所有阴谋和背叛的背后，都是上帝。上帝在运作这一切，制定了一个拯救世界的计划。 
约翰福音让我们深入了解幕后发生了什么。这篇福音书，是四福音书中最后写的一个，大概是在其他福音书之后，过了 30 年左右写的，显示出对耶稣死亡之意义的深刻反思。 
它所展现的画面，与我们在马太福音、马可福音和路加福音中所发现的情景并不矛盾，相反，它极大地丰富了我们在它们的叙述中所看到的视角。 
约翰福音，正如我们已经指出的，主要内容是写主的受难，且是以一种令人吃惊的新方式。约翰现在不是辗转于这个悲剧和十字架上遭受的痛苦，而是用灿烂的言词来叙述它，用正面的语言。在他看来，基督为我们的罪而死是披戴着荣耀。 
荣耀这个词，是理解约翰福音的关键。我们在序言中就发现了这句话:“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过衪的荣光，正是父独生子的荣光”（约翰福音 1:14）。我们在第二章中又发现了这一点，约翰讲述在迦拿举行的婚礼筵席的故事并注明:“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出衪的荣耀来；衪的门徒就信衪了。”（约翰福音 2:11）
我们发现，在约翰福音中，“荣耀”或“得荣耀”总共被提到大约 40 次。大多数出现在耶稣受难周期间。在衪传道期间，耶稣一直期待着衪所称的“我的时候”，告诉衪的门徒，衪的时候还没有到。最后，在耶路撒冷，衪说：“人子得荣耀的时候到了”（约翰福音 12:23）。衪向上帝祷告说:“父啊，愿祢荣耀祢的名！”当时就有声音从天上来说:“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约翰福音12:28） 
在十字架上发生的事情远远比路人眼里看到的更多，这些路人只是出于变态的好奇心，出来围观三个人的死。远超出他们所看到的；也远超出士兵们坐着玩骰子时所看到的：在十字架上，正在进行一场激烈的、看不见的战斗。邪恶势力正在对上帝和祂的统治进行最后的猛烈攻击。这次袭击是黑暗王子带着所有的武器而来——谎言、折磨、痛苦。善良的力量在忍受着——他们不以牙还牙地回应，而是：没有谎言，只有真理；没有武力，只有受苦；没有仇恨，只有爱。 
拿撒勒人耶稣死在罗马人的十字架上。 
照圣经所说，基督为我们的罪而死。 
这是荣耀。从上帝的脸上发出的荣光在闪耀。
我的朋友们，这是上帝关于耶稣的见证。这是我的见证，但不要是因为我而接受它。相信它，接受它，是因为这是上帝关于祂儿子的见证。“照圣经所说，基督为我们的罪而死。”这是最重要的事情。这是我们给世界的信息，要在这最后时刻传扬的信息。 
“恩典的最后光芒，就是那要传给世界的恩典最后的信息，乃是关乎上帝慈爱品德的启示。”（《基督比喻实训》，第 29 章，迎接新郎，第 23 段）
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