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第二十讲
登山宝训——主祷文（一） 读经：太6:9-15，参考路11:1-4 内容： 一、特别提醒 关于主祷文的解释，可以参考《海德堡要理问答》。很多教理问答里面有专门关于 主祷文的解释。 这一段主祷文，在很多教会是作为公祷的内容的。至于个别的祷告，很少采用主祷文的。应该说主祷文是对我们所有祷告的一个总指导，指明我们祷告的对象、内容、原则。因而主并没有要求我们必须采用主祷文作为祷告内容，教会也没有必要作这样的硬性规定。事实是很多人在背诵主祷文的时候，有口无心。但是还是很有必要把主祷文弄通弄明白的。 二、详细分解 （一）、“所以，你们祷告，要这样说： 这节紧接着上文批评犹太人假冒为善的祷告和外邦人向偶像喋喋不休的聒噪，是主耶稣对祷告的教导。就是说是我们祷告的对象、我们的主在亲自教导我们如何祷告。他是神，他是神的独生子，是神所喜爱的，怎么可能对神不了解呢？我们祷告的神亲自教导我们祷告，我们有什么不放心的呢？同时我们又怎能不欢欣雀跃呢？因为神竟怜悯我们这些必死的、必定朽坏、应当下地狱的人！ （二）、‘我们在天上的父： 1、这节首先指明了我们祷告的对象：“在天上的父”，就是神。 主祷文是以一个真实的祷告对象开始的。并不是向虚无说话，就像很多信徒以为的那样，以为祷告是跟空气说话。凡是谦卑悔改归主的人，也就是说配称神为“天上的父”的人，都在灵里清楚知道我们的神虽然眼睛看不见但却是真实存在的。越是亲近神、经历神，就越是知道神的存在是何等的真实！知道时刻活在神的恩典当中，在凡事上看见神的美意，乐意顺服神，以侍奉神为美事。 可能有些信徒会被一些名词搞糊涂。耶稣是神，这里又提到神，到底谁跟谁啊？我们究竟是向神祷告，还是向耶稣祷告呢？是只能向神祷告呢？还是两者皆可呢？还有些信徒教导说：圣父可以差遣圣子（耶稣），就是说圣父比圣子大，所以只能向圣父祷告，不能向圣子祷告，但可以奉圣子的名。 要想明白这些问题，就必须了解“三位一体”。前面的分解当中已经涉及过。要想深入了解的，可以去参考系统神学里面相应的内容。 简单说，我们所信的神是独一的神，但是有三个位格（有思想、情感、意志、自我意识）：圣父、圣子、圣灵。圣父，就是我们通常所讲的神，旧约常见的名字是耶和华；圣子，就是耶稣，耶稣是圣子道成肉身时神定的名字；圣灵，是新约圣经常见的名字，又叫神的灵、主的灵。这三个位格都是神，同尊、同荣、同本质。都是我们敬拜的对象。习惯上我们是向圣父（神）、圣子（主耶稣）祷告。 说圣父比圣子大，只能向圣父祷告的，一方面是不了解“三位一体”的真理，一方面也不符合圣经。圣经多次记载罪人向耶稣祷告、敬拜的内容（太8:2,6,25,31；9：27；15:22；17:14-15） 2、“父”，指明了祷告者与祷告对象的关系。 可能很多女权主义者看了很扎眼，为什么不是“母”？这不是明显的歧视女性吗？ 我们说，圣经绝对没有歧视女性的意思。事实是圣经有很多保护女性和弱势群体的教导。之所以说神是“父”，可能是至今男性一直扮演着社会或者国家的主角的原因。况且旧约时代和耶稣时代，一直是男尊女卑的。圣经这样的描述，是出于对时代局限性的让步和尊重。就像新约圣经仍然提到奴隶制度，并不等于圣经赞成男尊女卑和奴隶制度。相反，女性的解放和奴隶制度的废除，都与圣经有不可分割的联系。 “父”说明了我们与神亲密的关系，这个字眼让我们倍感温暖。我们所信的神，不是高高在上、不食人间烟火的神；不是面目狰狞、凶神恶煞的神；不是动辄发怒、滥杀无辜的神。而是我们的天父，我们是他的儿女。这是神一直以来没有改变的心意（参考第三讲对“以马内利”的解释）。 这里要思想两个问题：我们认识我们的父吗？我们配做他的儿女吗？ 认识天父。“认识”，在原文是指夫妻之间的性关系。就是说像夫妻那样亲密深刻的了解。我们根本看不见这位天父，又从何谈起像夫妻那样的亲密深刻的了解呢？ 圣经告诉我们，我们所信的神，是自我启示的神。“启示”的意思是揭开盖子。如果神不亲自向我们启示他自己，我们就不可能认识神。神启示他自己主要通过两个途径：一是神创造的宇宙万物，包括我们人类，这被称为“普遍启示”；一是圣经，神借着文字来启示他自己，这被称为“特殊启示”。因而我们认识神，就可以通过这两个神安排的途径。 本来，我们是可以与神面对面的交通、交流，就像亚当夏娃在没有堕落前的那样。但是自从始祖堕落之后，罪进入了世界，我们与神隔绝了，我们再也不能亲眼见到神了，因为罪人承受不了神本体的荣耀，人见神的面必定死亡。罪不但使我们与神隔绝，而且使我们心眼昏昧，不能靠被污染的堕落的理性和感性去寻找神、认识神了。这样就不难理解为什么很多人明明知道天地间肯定有神存在、却不愿意来认识这位神的原因了。因此，罪人必须需要圣灵的开启带领，才能认识神。只有圣灵引领、感动，我们才可能来到神面前；只有圣灵光照、开启，我们才可能不断认识神、明白圣经、认识自己，才可能认罪悔改归信耶稣。 圣经告诉我们神的本性，比如公义、慈爱、圣洁、信实；还有神的特性，比如无所不知（全知）、无所不能（全能）、无所不在（全在）。圣经告诉我们神因着爱创造了宇宙万物和人类，因着爱给了人类选择的权利。但是始祖堕落犯罪，罪进入世界，主宰人类，人类成为罪的奴仆。神因着爱，差遣他的独生子耶稣道成肉身，为了背负世人的罪被钉死在十字架，三天后复活，升天，坐在神的右边，将来必从那里降临，审判活人死人。每一个真实信靠主耶稣的人，罪得到赦免，与神和好，成为神的儿女，得到永生。死后灵魂立刻被接到乐园。耶稣再临的时候，灵魂穿上天上的形体与主一同降临，审判世人。每一个刚硬不悔改的人，死后灵魂落入阴间，耶稣再临的时候，也穿上天上的形体接受审判。得救的人最终进入天堂，与神永远在一起。灭亡的人最终进入地狱，永远受不灭的火的煎熬。 以上只是简单的介绍天父。要想深入了解，一方面可以参考系统神学有关的内容；一方面，也是必不可少的，祈求圣灵的带领，勤读圣经，时刻顺服神。神不会拒绝每一个谦卑寻求的人，神乐于向他们敞开自己。只有多多的认识神、顺服神、明白圣经、认识自己，我们才可能更深的明白神的心意，更好的行在神喜悦的正路上。 反省自己。每一个称为神的儿女的人，我们都要好好反省自己：当我们称神为天父、向他祷告的时候，我们是否认识、了解他？我们是否顺服他？是否有看得见的美好的见证？我们配得上“神的儿女”的荣耀的称呼吗？圣经提醒我们：“行事为人，当与蒙召的恩相称（弗4:1，5:8）。”我们不得不痛心的看到：很多口口声声称自己“神的儿女”的人，一举一动、所思所想却都是犯罪，如圣经所说是“十字架的仇敌(腓3:8)”。他们的言行一直在否定他们的信仰。他们一直在做着羞辱主名的事情。当记得主严厉的教导：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！（太7：21-23）’” 3、“天上的”父 “天上的”，提醒我们我们所信的父，是住在高天之上掌管万有的神。不是人间的父，不是软弱的、必定朽坏的世人。也提醒我们应该保持必要的距离。当存着敬畏的心侍奉神。“敬畏”不是惧怕，而是在深刻认识神、了解神的基础上出自爱的尊敬、顺服、顺从。 为什么这样说呢？很多信徒张口闭口“爸爸”，猛一听以为是与肉身的爸爸撒娇呢，但是仔细听听才知道原来是讲神。当然这是个人的自由，似乎我们无权干涉。但是，“天上的”就在提醒我们应当保持的距离。况且这样亲密的称呼并不能表明我们与神的关系是亲密的。如果仅仅是嘴上功夫，热衷于甜言蜜语（动机很可能像假冒为善的犹太人，只是为了显示自己多么的爱神、多么的属灵，只是为了得到人的称赞），那是神憎恶的；还是用看得见的顺服来表明我们与神的亲密关系吧。 我们不提倡在教会公祷和私人祷告中使用“爸爸”，还是用“天父”、“神”比较合适些。看看下面的话： “不管神的某个孩子以怎样的孩子气，信靠和亲切地向他的天父祷告，永远也不应该在此过程中变得不恰当的亲昵。我们不应该对在天上威严的神存属世之想。孩子一般的坦诚，永远也不应该变成一种不适宜的鲁莽。” “神在天上这一事实不仅应该使我们满心敬畏，而且恰是我们所期盼的。神的荣耀和能力在天上是如此显明，他在地上拥有完全的权柄，在他一切都能。那些祷告的人可以期盼他供应他们一切所需。一切所需！这些所需的是什么呢？是指我们身体和灵魂所需要的一切，而不是我们所想要的一切。如果一个父亲把他孩子所想要的一切都给他，那他是一个愚蠢的父亲。因为我们经常喜欢要一些对我们没有益处的东西。” 4、“我们” 这个词语提醒我们，神的儿女有很多很多，不只是我一个。所以，任何唯我独尊、高自己或者自己的教会、高举自己的宗派等等都是不可取的。所有高举圣经、高举基督的教会都是神的教会。我们既有地上看得见的实体教会，也有那看不见的所有敬畏神的基督徒组成的无形大公教会。基督是教会的头，我们都是他的身子，互相联络作肢体，因而尽可能在不违背圣经原则的前提下合而为一、同心合意，共同建造主的身体。 这个词语也提醒我们，在我们亲近神的时候，也要想到同为肢体的其他基督徒。为着他们属灵的益处代祷，尽可能的体恤、帮助有需要的肢体。因为我们自己也需要他人的代祷和帮助。 三、反思反省 1、你知道我们祷告的对象是谁吗？你认识了解他吗？你能确定你所求的合乎他的心意吗？ 2、你可以真实用信心的眼睛“看见”神吗？你的祷告是不是与空气交流？ 3、你凭什么可以称神为父呢？你配得上“神的儿女”荣耀的称呼吗？ 4、你认为张开闭口叫神“爸爸”合适吗？你知道什么叫“敬畏”神吗？ 5、你一直是为你自己祷告吗？有没有在祷告当中为有需要的肢体代祷？有没有为还没有得救的家人、世人代祷？
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