（根据太4:1-11；可1:12,13；路4:1-13）

 

　　“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野。”马可的记载更有意义。他说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。祂在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。”“那些日子祂没有吃什么。”{DA 114.1}

 

　　耶稣是在圣灵的引导下到旷野里去的，结果受到了试探。耶稣并没有去招惹试探。祂到旷野去是要单独在一处，思考自己的使命和工作。祂要藉着禁食和祈祷振作自己，以便行走祂所必须走的血路。但是撒但知道救主已经到旷野去了。他认为这是向祂下手的最好时机。{DA 114.2}

 

　　在光明之君与黑暗国度的首领之间的这场斗争中，世界的命运处在千钧一发的关头。撒但在引诱人类犯罪之后，就声称全地是属于他的，并自命为这个世界的王。他既使人类的始祖与他的性情同化，就想在地上设立他的国。他宣称世人已拣选他作他们的元首。他既控制人类，就握有管理全世界的主权。基督来就是要否定撒但的这种主张。基督要以人子的身份坚持忠于上帝的立场。这样就能显明撒但还没有得到完全控制人类的权柄，而他对这世界所作的声明就是虚妄的了。凡愿从撒但的权势之下蒙拯救的人，都可得到自由。亚当因犯罪所失去的主权，也必要恢复过来。{DA 114.3}

 

　　“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇”（创3:15）。自从上帝在伊甸园里向蛇如此宣告以来，撒但就知道他并没有支配世界的绝对主权。他在人间发现有一种能力在运行着，是与他的权威相对抗的。他关注着亚当和他儿子们所献的祭物。他在这些礼节之中，看出天地之间交通的征象，于是他决意要断绝这种交通。他一方面误表上帝，一方面曲解预指救主的种种礼节。他令人视上帝为一位欢喜看他们灭亡的神而惧怕祂。因此他们将那应当显明上帝之爱的祭物，单用为平息祂的愤怒而奉献。撒但激动人们邪恶的情感，为的是要巩固他在他们身上的统治。后来上帝的真道写成书卷，撒但就研究有关救主降临的预言。他一代一代地努力蒙蔽世人，使他们不明白这些预言，以致在基督来时拒绝祂。{DA 115.1}

 

　　当耶稣降生之时，撒但知道那带着上帝使命来对抗他权势的一位已经来了。天使所宣告有关这新生王之威权的消息，使他战栗不安。撒但熟知基督在天上以天父爱子的身份所占的地位。上帝的儿子居然降世为人，这使撒但心中充满惊奇和恐惧。他测不透这种伟大牺牲的奥秘。他那自私的心，不能明白上帝为受了欺骗的人类怎么会发出这么大的爱心。天庭的荣耀和安宁，以及与上帝交通的喜乐，世人只能隐约地领悟，但这一切却是那曾遮掩约柜的基路伯路锡甫所熟悉的。他既然失去天家，便决心报复，使别人与他一同陷入罪恶。为了达到这个目的，他使他们轻视天上的事，专顾地上的事。{DA 115.2}

 

　　天上的统帅要救人进入祂的国，不是没有障碍的。从祂在伯利恒为婴孩的时候起，祂就不断遭到那恶者的袭击。上帝的形像既在基督身上显明，撒但的议会就决心要战胜祂。直到那时，凡生在世上的人还没有一个曾逃脱过那欺骗者的势力。于是罪恶大同盟的全部势力都动员起来，寸步不离地追寻祂的踪迹与祂作战，尽量想办法要胜过祂。{DA 116.1}

 

　　救主受洗之时，撒但也在观众之中。他看见天父的荣光环绕祂的儿子。他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。自从亚当犯罪以来，人类与上帝直接的来往已被割断，天地之间的交通，一向是藉着基督进行的。如今耶稣既来“成为罪身的形状”（罗8:3），天父就亲自开口了。以前祂是藉着基督与人类交往的，现今祂是在基督里面与人类交往了。撒但本来希望因上帝对罪恶的憎恶，天与地上永远分离。但是现在上帝与人之间的联络显然已经恢复了。{DA 116.2}

 

　　撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。这场斗争关系重大，撒但不敢交托给与他同盟的使者。他必须亲自出马，调兵遣将。于是一切叛逆的势力都集中起来向上帝的儿子进攻。基督成了阴间每一种武器攻击的目标。{DA 116.3}

 

　　许多人认为基督与撒但的这场斗争对他们自己的生活没有什么特别的关系，因而不感兴趣。殊不知这场斗争在每一个人的心中重演。凡离开恶者的行列为上帝服务的人，没有一个是不受到撒但攻击的。基督所抗拒的引诱，正是我们感到难以抵挡的试探。祂的品格既高过我们的品格，落在祂身上的试探也就严重得多。基督肩负着全世界罪孽的重担，仍要在食欲，爱世界，和导致骄傲的虚荣心上接受考验。这些就是曾胜过亚当和夏娃，并且也很容易胜过我们的试探。{DA 116.4}

 

　　撒但以亚当夏娃的罪为据，诡称上帝的律法是不公正的，是不可能顺服的。基督要在我们的人性中挽回亚当的失败。但是在亚当被那诱惑者袭击时，罪的影响一点也没有临到他身上。他还是个健全无缺，身心力量都充足的壮士。在他的周围有伊甸园的荣美。他每日得与天上的圣者交往。可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力，智力和品质已经历了四千年的退化。基督承受了堕落人类一切的软弱。惟有如此，祂才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。{DA 117.1}

 

　　许多人说基督是不可能被试探所胜的。若是如此，祂就不可能处在亚当的地位，取得亚当所没有取得的胜利了。如果我们的斗争在任何一方面比基督更为艰难，祂就不能救援我们了。但是我们的救主取了人性以及人性一切的软弱。祂取了人的性质，有可能为试探所胜。我们所受的试探，没有一样是祂所没有经受过的。{DA 117.2}

 

　　对于基督，如同对于伊甸园中那对圣洁夫妇的一样，第一个大试探乃是以食欲为出发点。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必从何处开始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须藉着克服食欲而得胜。“祂禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对祂说：你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说：经上记着说，‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’”{DA 117.3}

 

　　从亚当的日子直到基督的时代，因着自我放纵，食欲和情欲的力量不断加强，直至几乎完全控制了人类。于是世人就败坏多病，靠着自己无法得胜。基督藉着忍受最严峻的考验为人类取得了胜利。祂为我们的缘故运用了自制之力，比饥饿或死亡更为坚强。这第一场的胜利也涉及我们与黑暗势力作斗争时的一切其他问题。{DA 117.4}

 

　　耶稣进入旷野的时候被天父的荣光所笼罩。祂全神贯注于与上帝的交通，便超脱了肉体的软弱。但后来荣光消退了，就留下祂与试探搏斗。试探时时向祂进逼。祂的血肉之体实在不愿去应付前面的斗争。祂禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而削瘦枯槁。“祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁”（赛52:14）。现在正是撒但的机会。他以为可以战胜基督了。{DA 118.1}

 

　　有一个装作从天上降下的使者来到救主面前，好像是为答应祂的祷告一般。他声称自己是奉上帝差遣来宣布基督禁食结束。正如从前上帝差遣天使命令亚伯拉罕不可下手奉献以撒一样，现在天父对于基督甘愿踏上血路已经满意，故差遣天使来解救祂。这就是带给耶稣的信息。救主正因饥饿发昏，渴望食物之时，撒但突然来到祂面前，指着那些散布在旷野很像面包的石头说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”{DA 118.2}

 

　　虽然他外表好像光明的天使，可是他第一句话就暴露了他的真面目。“你若是上帝的儿子”这句话暗示着不信。如果耶稣照着撒但的建议去作，就等于承认了他的怀疑。那试探者最初对人类所用的方法很有效果，如今他打算用同样的方法来打败基督。从前他曾狡猾地向接近伊甸园中的夏娃：“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么”（创3:1）？到此为止，试探者的话是对的。可是在他说这些话的神情和声调里，隐隐含着轻蔑上帝言语的态度，暗示着否定的意味，怀疑上帝的诚实。撒但想把一种观念灌输到夏娃心中，就是：上帝不会照祂所说的去行的，而且上帝不许人吃这么美好的果子，是与祂对人类的慈爱相抵触的。照样，试探者现在想用自己的心理来影响基督。“你若是上帝的儿子”这句话在撒但心里引起刺骨的宿怨。他说话的声调，表现出极端的不信。难道上帝会这样对待祂自己的儿子吗?难道上帝会把祂撇在旷野里与野兽同处，没有食物，没有同伴，没有安慰吗?他暗示：上帝的意思决不会叫祂的儿子落到这样的境地。“你若是上帝的儿子，”可以显出你的能力来，救你自己脱离这难熬的饥饿，吩咐这些石头变成食物吧！{DA 118.3}

 

　　“这是我的爱子，我所喜悦的。”这一句从天上来的话，仍在撒但的耳边响着。上帝的话乃是基督对于自己神圣使命的确证。但是撒但决心使基督不信这见证。祂降世为人，这句话宣示了祂与上天的关系。撒但的目的就是要使基督怀疑这句话。撒但知道，如果基督对上帝的信心摇动了，则整个斗争的胜利就是属于他的了。他就能胜过耶稣了。他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对天父的信心，而为自己行一个神迹。如果基督真这样做的话，则救恩的计划就遭到了破坏。{DA 119.1}

 

　　从前撒但与上帝的儿子第一次交战的时候，基督是天军的元帅，而那领导天上叛乱的撒但被摔了下来。现在他们的情形好像颠倒了，所以撒但便尽量利用他所假想的优势。他说，最有能力的一位天使已经从天上被驱逐下来了。耶稣的外表显明祂就是那堕落的天使，为上帝所摈斥，为世人所弃绝。祂既拥有神性，就必能行一件神迹来证明自己的身份。“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”试探者极力怂恿祂说：如此表现创造能力的作为，必是神性的决定性证据，可用来结束这场争论。{DA 119.2}

 

　　耶稣静听这大骗子说话，不是没有经过一番挣扎的。但是上帝的儿子不可以向撒但证明祂的神性，或是说明祂受屈辱的理由。如果遵照大叛徒撒但的要求去做，基督并不能为人类的福利或上帝的荣耀争得什么好处。如果基督依从仇敌的建议，撒但仍然要说，“显个神迹给我看，使我可以相信你是上帝的儿子。”任何证据都无法打破撒但心中反叛的势力。况且基督也不能为自己的利益运用祂的神能。祂来是要忍受磨炼，像我们必须经受的一样，并给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这一次，以及祂以后在地上生活的任何境遇中，祂从来没有为自己的缘故行过一件神迹。祂所有奇妙的作为，都是为了别人的益处。耶稣虽然一开始就认出撒但，但祂并没有被惹动而与他争辩。他因回忆那从天上来的声音而心志坚强。祂一心信赖天父的慈爱，决不与试探周旋。{DA 119.3}

 

　　耶稣用圣经的话对付撒但，祂说：“经上记着说。”在每一次试探中，祂所用的武器就是上帝的话。撒但要基督行一件神迹，作为祂神性的证据。但是坚信“耶和华如此说，”乃比一切神迹更伟大，是一种无可反驳的证据。只要基督保持这个立场，试探者就无法获得优势。{DA 120.1}

 

　　基督被最强烈的试探所袭击，正是祂最软弱的时候。撒但想要趁此取胜。他曾用这种策略胜过人类。当人的力量消失，意志软弱，信心不再倚靠上帝之时，那些曾长期勇于主持正义的人，也会遭到失败。摩西因与以色列人一同飘流四十年，累得疲惫不堪，于是他经常握住上帝无穷能力的信心一时松了手。他正在跨进应许之地的边界时失败了。以利亚也是如此。他曾毫不畏惧地站在亚哈王面前。他也敢独自应付以四百五十个巴力先知为首的以色列全国的人。可是在迦密山上那非常的日子以后，当假先知都已被杀，百姓都已声明忠顺于上帝之后，以利亚竟被拜偶像的耶洗别的威胁所吓倒，而畏死逃命了。撒但就是如此利用血肉之体的软弱以取胜。而且他仍要以相同的方法来进行他的工作。每逢人被愁云所环绕，为环境所困惑，或因贫穷灾难而受苦时，总有撒但在那里试探滋扰。他针对我们品格上的弱点进攻。他企图动摇我们的信心，怀疑上帝为何让这样的情形存在。他诱导我们不信赖上帝，并对于祂的爱产生疑问。试探者时常到我们这里来，如同他试探基督一样，将我们的软弱和缺点摆列在我们眼前。他希望藉此使我们灰心丧志，并叫我们放松紧握着上帝的手。于是他对于他的战利品就有把握了。如果我们能像耶稣一样地应付他，就能免去许多的失败。只因我们常与仇敌周旋，就让他占了优势。{DA 120.2}

 

　　基督对试探者所说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”这是重述一千四百多年前祂对以色列人所说过的话：“耶和华你的上帝在旷野引导你，这四十年，……祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申8:2、3）。上帝的百姓在旷野里断绝了一切给养的时候，上帝就从天上赐下吗哪给他们。这种充足而不间断的供应是要教训他们，只要他们信赖上帝，遵行祂的道，祂就不丢弃他们。现在救主实践了祂从前教导以色列人的教训。上帝的话曾使古代希伯来的群众得到了援救。如今这同一位上帝的话，也能使耶稣得到援救。所以耶稣静侯着上帝所定的时候来解救。由于顺从上帝，祂才来到这旷野里。如今祂不能为得食物而屈从撒但的诱惑。在全宇宙的注视之下，祂证明了须臾离弃上帝的旨意比遭受任何灾祸更为不幸。{DA 121.1}

 

　　“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人往往会临到某种关头，若要进行属世的事业，就不能事奉上帝；或为了顺从上帝某一条明确的命令，似乎就会断绝了生活的来源。撒但要使他相信，他必须牺牲自己的信仰。其实在这个世界上，只有一件事是我们所能倚靠的，那就是上帝的话。“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”（太6:33）。即使就今生的幸福而论，我们偏离天父的旨意，也是没有益处的。在我们认明了祂话的能力之后，就不会为要得食物或救自己的性命而随从撒但的诱惑。我们唯一要问的是：上帝的命令是什么? 祂的应许是什么?既知道了，我们就必服从祂的命令并信靠祂的应许了。{DA 121.2}

 

　　在与撒但的最后大搏斗中，那些忠于上帝的人必要看到每一种属世的生活来源都被割断了。因为他们不肯违背上帝的律法而顺从属世的权势，他们就不得作买卖，最后还要被定死罪（见启13:11-17）。但对于顺从上帝的人，有应许说：“他必居高处，他的保障是磐石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水必不断绝”（赛33:16）。上帝的儿女要藉着这应许而存活。当饥荒造成地上荒凉之时，他们必得到供养。“他们在急难的时候，不至羞愧，在饥荒的日子，必得饱足”（诗37:19）。先知哈巴谷展望那急难的时候所说的话，表达了教会的信心：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐”（哈3:17、18）。{DA 121.3}

 

　　在从我们的主第一次大试探中所能学到的一切教训中，没有什么比克服食欲和情欲更为重要的了。在各世代中，那能引动肉体情欲的试探，最能使人类败坏堕落。撒但藉着不节制的生活来败坏上帝所赐给人类无价的智力和道德力。这样，世人就不能赏识那些拥有永久价值的事物了。藉着肉体情欲的放纵，撒但企图从人心灵中消灭上帝形象的一切痕迹。{DA 122.1}

 

　　在基督第一次降临时所普遍存在的那种不加约束的纵欲，及其疾病与败坏的后果，必更加严重地再现于祂第二次降临之前。基督说，那时世界的景况正如洪水以前的日子和所多玛、蛾摩拉的日子一样。人终日所思想的尽都是恶。我们现在正处在那大而可畏之日的边沿。救主禁食的教训应当深入我们的内心。惟有从基督所忍受那无可形容的痛若中，我们才能估量那不受抑制之纵欲的害处。祂的榜样说明了我们永生的唯一希望在于控制贪欲和情欲，使之顺服上帝的旨意。{DA 122.2}

 

　　靠着自己的力量，我们不可能克制自己堕落性情的蛮横要求。撒但藉着这条通路使我们遭受试探。基督知道仇敌必利用每一个人遗传的弱点，并藉着虚伪的暗示使凡不倚靠上帝的人落入他的网罗。我们的主既经过世人所必经之路，就为我们开辟了得胜之道。祂的旨意并不是让我们处于不利的地位去与撒但斗争。祂不要我们因那蛇的袭击而恐惧灰心。祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界”（约16:33）。{DA 122.3}

 

　　凡是为克制食欲而挣扎的人，务要仰望那在旷野中受试探的救主。要看祂在十字架上呼叫“我渴了”之时的痛苦。祂已经忍受了我们所能忍受的一切。祂的胜利也就是我们的胜利。{DA 123.1}

 

　　耶稣倚靠祂天父的智慧和力量。祂说：“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧，……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”祂指着祂自己的榜样对我们说：“你们中间谁是敬畏耶和华……的，这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的上帝”（赛50:7-10）。{DA 123.2}

 

　　耶稣说：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约14:30）。在祂里面没有丝毫能感受撒但之诱惑的意念。祂绝不赞同罪恶，连一点向试探让步的意思也没有。我们也可以如此。基督的人性与神性联合起来，有圣灵住在祂里面，使祂准备好应付这场斗争。祂来是要使我们与上帝的性情有分。只要我们因着信与祂联合在一起，罪就再不能作我们的主了。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧地握住基督的神性，使我们能达到品格的完全。{DA 123.3}

 

　　这是怎么成就的呢？基督已经指示我们了。在与撒但的斗争中，祂用什么方法得胜的呢?就是藉着上帝的话。祂说：“经上记着说。”只有藉着这句话，祂才能抵挡试探。“祂已将又宝贵，又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份”（彼后1:4）。上帝圣经中每一条应许都是属于我们的。“靠上帝口里所出的一切话，”我们才得以存活。当你被试探袭击时，不要注意环境或自己的软弱，只要注意上帝之话的能力。其中所有的力量都是你的。诗人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路”（诗119:11；17:4）。{DA 123.4}