（根据太15:29-39；16:1-12；可7:31-37；8:1-21）

　　“耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。”{DA 404.1}

　　耶稣医治格拉森被鬼附的人，是在低加波利境内。这里的居民因为猪群被淹，心里恐慌，曾求耶稣离开他们。但他们听了耶稣留下的两个治好的疯子为祂所作的见证，就愿意见祂了。这次祂再到这一带地方来，就有一群人围着祂。有一个耳聋舌结的人被带到祂面前。耶稣并没有照祂的惯例，单说一句话医好了他。祂领他离开众人，用指头探他的耳朵，又摸他的舌头，于是举目望天，想到那些有耳不肯听真理，有舌不肯承认救赎主的人而不禁为之叹息。祂说：“开了吧！”那人立时恢复了讲话的能力。耶稣虽然嘱咐他不要告诉人，但他却将自己蒙医治的情形到处传扬开了。{DA 404.2}

　　耶稣上了一座山，众人蜂拥到祂那里，把有病的，残废的，都带来放在祂脚前。祂医好了他们。他们虽是不信主的异教人，却也归荣耀给以色列的上帝。他们聚集在救主身边有三天之久，晚上露天睡觉，白天热切地拥挤着听基督的讲论，并看祂所行的事。三天之后，他们带来的食物吃完了。耶稣不愿叫他们饿着回去，就吩咐门徒给他们吃。门徒这次又表现出他们的不信。在伯赛大他们曾看见自己所有的一点食物如何经过基督的祝谢，就足以供给众人吃饱。但这时他们并没有把所有的食物拿出来，信赖祂的能力能为饥饿的人群使食物增多。况且在伯赛大吃饱的是犹太人，现在这些都是外邦人，异教徒。犹太人的民族偏见这时依然存在门徒心里。他们就回答耶稣说：“在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？”但他们终于听从耶稣的话，把所有的食物拿了出来──七个饼，两条鱼。众人都吃饱了，剩下的零碎，装满了七个大筐子。这次得以吃饱而恢复精力的，除了妇孺以外，共有四千人。于是耶稣就遣散这一群人心里充满着喜乐和感谢的人。{DA 404.3}

　　随后耶稣和门徒上船渡海，来到革尼撒勒平原南边马加丹的境界。在推罗西顿的边境，耶稣曾因叙利非尼基妇人坚固的信心而精神上甚为愉快。低加波利的异教徒也曾欣然接待祂。现在祂又来到加利利，这是祂的权能表现得最惊人，怜爱的作为和真理的教训发挥得最多的地方。但祂所遭遇的却是轻蔑不信。{DA 405.1}

　　这时有一个法利赛人的代表团，会同富贵的撒都该人所委派的代表来见耶稣。撒都该人是犹太国的祭司、怀疑派和贵族所组成的政党。法利赛人和撒都该人之间有不共戴天之仇。撒都该人一味地讨好当时的罗马政权，藉以保持自己的地位和势力。法利赛人则怂恿群众怨恨罗马，希望有一天能挣脱他们的重轭。但如今法利赛人和撒都该人，却联合起来反对基督。这诚然是物以类聚。无论何处，邪恶总是与邪恶结盟，企图毁灭良善的。{DA 405.2}

　　这次法利赛人和撒都该人来见基督，要求祂从天上显个神迹。在约书亚的时代，以色列人与迦南人在伯和仑作战的时候，太阳曾听从以色列首领的命令，在空中停住，直到他们得了胜利。他们的历史上还记载着许多类似的神迹。他们向耶稣所要求的，就是这一类的神迹。但是犹太人实际上所需要的却不是这些神迹。仅限外表的凭据不能帮助他们。他们所需要的，不是理智的开导，而是属灵的更新。{DA 406.1}

　　耶稣说：“假冒为善的人那！”“你们知道分辨天上的气色，”——观察气象，预知晴雨──“倒不能分辨这时候的神迹。”基督亲口所讲的话，带着圣灵叫人自觉有罪的能力，就是上帝为拯救他们而显的神迹。况且天上也曾直接显出神迹为基督的使命作证。牧羊人所听见天使的歌声，引领博士们的星光，以及耶稣受浸时从天上降下来的鸽子和声音，都是为耶稣作见证的。{DA 406.2}

　　“耶稣心里深深的叹息说，这世代为什么求神迹呢？”“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看！”“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太12:39-40）。约拿所传的道，是向尼尼微人所显的神迹。照样，基督所传的道，也是向当祂的世代所显的神迹。然而两个世代对于所传给他们的道，有何等不同的反应啊！那异邦大城里的居民听见上帝的警告，无不胆战心惊。君王和大臣都披麻蒙灰，禁食祷告，全城的人无论贫富贵贱都向天上的上帝呼求。上帝就向他们施恩。基督曾说：“当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了，看哪，在这里有一人比约拿更大”（太12:41）。{DA 406.3}

　　基督所行的每一件神迹，都是祂神性的表征。祂所作的正是圣经预言弥赛亚所要作的事。但在法利赛人看来，这些慈怜的作为却是他们的绊脚石。犹太人的领袖们对于人类的痛苦冷酷无情，漠不关心。基督所解除的许多痛苦，事实上是法利赛人的自私和压迫所造成的。因此祂所行的神迹对于他们是一种谴责。{DA 406.4}

　　那使犹太人拒绝救主工作的事，正是祂神性的最大凭据。祂的神迹所含最大意义可以从为人类造福的事实上看出来。祂的生活彰显了上帝的品德，这就是最确凿的凭据，证明祂是从上帝那里来的。祂作上帝的工，说上帝的话。这种人生是一切神迹中最大的神迹。{DA 406.5}

　　当真理的信息传给现今的世代时，许多人也像犹太人一样说：显一个神迹，行一件奇事给我们看。基督没有因法利赛人的要求而行什么奇事。祂在旷野也没有行一个神迹来答复撒但的巧言。祂并不赐给我们能力来表扬自己，或满足不信和骄傲之人的要求。但福音并不是没有表征来证明它是出于上帝的。我们能挣脱撒但的捆绑，岂不是一件神迹么？与撒但为仇，原不是人的本性，乃是上帝的恩典所赋予的。每当一个被倔强放荡的意志所辖制的人得到自由，而全心全意地顺从上帝能力的引领时，这就是一个神迹。每当一个在强烈的迷惑之下的人翻然觉悟，明白真道，这也是一个神迹。每逢一个人悔改，敬爱上帝并遵守祂的诫命，上帝以下的应许就实现在他身上：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面”（结36:26）。人心的更新，品格的变化，都是神迹，显明一位永活的救主在为拯救生灵而工作。在基督里言行一致的人生是一个伟大的神迹。人传讲上帝的道时所应当一贯表显的神迹，就是圣灵的同在，使上帝的道在听众身上发挥重生的能力。这是上帝向全世界为祂儿子的神圣使命所作的见证。{DA 407.1}

　　那些向耶稣求神迹的人已经因不信而心地刚硬，以致不能在耶稣的品格上看出上帝的形像。他们不愿明白耶稣的使命是应验了圣经。耶稣用财主和拉撒路的比喻对法利赛人说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路16: 31）。在天上地上所能显的任何神迹都不能帮助他们。{DA 407.2}

　　耶稣“深深地叹息”，就离开这一群吹毛求疵的人，同门徒再上船，在忧郁的静默中渡海。他们没有回到以前离开的地方，而往伯赛大，靠近耶稣给五千人吃饱的地方去。到了彼岸，耶稣就对门徒说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”从摩西的时候起，犹太人每逢过逾越节，必须除去家中的面酵。他们把酵看为罪恶的表号。可是门徒不了解耶稣的意思。他们匆匆离开马加丹，忘记带饼，所以船上只剩了一个饼。他们以为耶稣所讲的是指着这一件事，是警戒他们不要向法利赛人和撒都该人买饼。这些门徒缺乏信心和属灵的见识，所以对于救主的话常发生这样的误会。如今耶稣责备他们，不该认为祂这能用几条鱼和几个饼给成千人吃饱的主，会在这严肃的警告中仅仅论到肉体的食物。耶稣所见到的危险，是法利赛人和撒都该人那种狡猾的论辩，将有面酵的作用，在门徒心中引起不信，使他们轻看基督的工作。{DA 407.3}

　　门徒认为他们的夫子应当答应这班人的要求，从天上显个神迹。他们深信祂很可以作到这一件事，而且这样的一个神迹，必能使祂的仇敌哑口无言。但他们没有看透那些无理强辩者的虚伪。{DA 408.1}

　　过了几个月，某一天，“有几万人聚集，甚至彼此践踏。”耶稣又讲了这话。祂“开讲，先对门徒说：你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善”（路12:1）。{DA 408.2}

　　酵母在面团里静静地工作，将全团化成它的性质。照样，人若让伪善存在心里，则品格和整个人生都必受其影响。法利赛人所倡行“各耳板”的规条，就是他们伪善的一个显著的例子。他们假借慷慨捐助圣殿的名义，来掩饰不孝之罪。基督对于这种规条，曾经加以谴责。文士和法利赛人经常地把欺骗人的道理灌输给人。他们把自己教义的真相遮掩起来，尽量利用每一个机会，狡猾地把它灌输到听众心里。这些虚伪的道理一进入人心，就像那样酵母发作，渗入并改变人的品格。民众之所以如此难以接受基督的话，乃是因为受了法利赛人这种骗人教训的影响。{DA 408.3}

　　现今有人强解上帝的律法，使它迎合他们自己的行为，其所生的影响，和法利赛人的酵是一样的。这一派人并不公然攻击上帝的律法，只是提出一些破坏律法原则的空洞理论。他们解释律法，是以抹煞律法的效能为目的。{DA 408.4}

　　法利赛人的伪善是专求利己的结果。荣耀自己是他们人生的目标。因此，他们误解而妄用圣经，并不明白基督使命的宗旨。这种阴险的邪恶，连基督的门徒也有沾染的危险。那些自命为跟从耶稣而未能完全放弃一切来作祂门徒的人，受法利赛人论辩的影响最大。他们常彷徨于信与不信之间，不能辩识那隐藏在基督里的智慧的珍宝。连那十二个使徒，虽在表面上为耶稣的缘故已经撇弃一切，但为自己图谋大事的野心还没有死。那使他们互相争论谁是最大的，正是这种精神。这种精神在他们和基督之间造成了距离，使他们对于基督自我牺牲的使命那么缺少同情，对于救赎的奥秘那么迟于领悟。酵母的作用最后总不免有霉烂的结果，照样，专求利己的精神也必污秽并毁坏人的心灵。{DA 409.1}

　　在现代跟从主的人中，这种阴险而不易捉摸的罪像古时一样，是何等普遍啊！我们为基督而作的工作，以及与主之间的交通，往往因暗地想高抬自己而受损害。我们是多么轻易地庆贺自己的成功，并渴望他人的称赞啊！那使世人以人的理论和遗传代替上帝诫命的，就是专爱自己的心理。他们想寻求一条比上帝所指定的路更易行走的捷径。基督警告祂自己的门徒说：“你们要防备法利赛人的酵。”{DA 409.2}

　　基督的宗教是完全真诚的。为求上帝的光荣而发的热心，乃是圣灵放在人心里的动机。而且惟有圣灵有效的运行，才能把这种动机放在人心里。惟有上帝的大能才能消除私心和伪善。这种改变就是上帝作为的标记。当我们所领受的信仰能消除自私和虚伪，并引领我们专求上帝的荣耀，而不求自己的荣耀时，我们就可以知道，这种信仰是正确的。“父啊！愿你荣耀你的名”（约12:28）。这是基督一生的方针。我们若跟从祂，这也必成为我们一生的方针。祂吩咐我们“照主所行的去行。”“我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂”（约壹2:6,3）。{DA 409.3}