（原文111-116页）

    七日的周期像安息日一样，是从创造的时候起始的，并且藉着圣经的历史保留直到如今。上帝亲自划出第一个周期作为示范，使七日的周期从此延续下来直到末时。第一个周期像后来的每一个周期一样，就是七个二十四小时的日子。上帝用头六天作创造之工，第七日祂安息了。那时祂就赐福给第七日，并分别为圣，作为人类安息的日子。{PP 111.1}

上帝在西奈山颁布律法的时候，祂承认了这七日的周期，并承认其所根据的事实。在祂颁布“当记念安息日，守为圣日”的命令，并列举六日所该作的事和第七日所不该作的事之后，祂指出自己的榜样来作为遵守安息日的理由：“因为六日之内，耶和华造天，地，海，和其中的万物，第七日便安息；所以耶和华赐福与安息日，定为圣日”（出20: 8-11）。我们若明白创造周期的日子每天是二十四小时，那么这个理由就显得美妙而有力了。每周的头六天是给人作工的，因为上帝用第一个周期中的头六天来作创造之工。在第七天，人要停止工作来纪念创造主的安息。{PP 111.2}

    但有人臆测第一周的事件是需要千千万万年来完成的，这样就直接打击到第四条诫命的基础。这种说法的意思就是创造主命令人遵守七日的周期来纪念七个渺茫无限的时代。这是与上帝对待祂所创造之人类的方法不相符合的。它把上帝所非常明白宣示的事变成模糊不清。这是最狡滑最危险的一种谬论。它的实质又是那么巧妙地被掩饰起来，以至许多自称相信圣经的人也接受并传讲这种说法。{PP 111.3}

“诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成。”“因为祂说有，就有；命立，就立”（诗33:6;9）。第一周的记录结束时，有以下的话说：“创造天地的来历，在耶和华上帝造天地的日子，乃是这样”（创2: 4）。这里并没有说创造天地的日子是七个悠久渺茫的时期。{PP 112.1}

    近代一些地质学家声称他们已探索到地壳中的凭据，并已证明地球的起源远比摩西所记载的时期为早。据说他们已经发现人和兽的骸骨，以及战争的兵器，树木的化石等等。这些东西比现在所存在的远为巨大，或系千千万万年之前的东西。据此他们推论，地球在《创世记》所记载的时期之前早已有人居住，并且那时的人比现在的人高大得多。这种学说使许多相信圣经的人也采取相同的看法，而主张创造的日子乃是渺茫无限的时期。{PP 112.2}

    其实除了圣经的历史之外，地质学并不能证明任何确定的说法。那些以自己的发现为有力论据的人，却对于洪水以前的人类，禽兽和树木的大小，或那时所发生的巨大改变，都没有充分的认识。地下所发掘的遗物固然可以证明那时的情形与现今确有许多不同之处，但是这些情形所存在的时代只有根据圣经的记载才能确定。在洪水的故事中，圣经所说明的事是地质学家所永不能单靠自己去推测出来的。挪亚时代的人和动植物比现代的大过数倍。他们都已埋在地下，藉此保留作为后世的凭据，证明那时的世界是被洪水所灭的。上帝的旨意是要这些遗迹被发现，使人更能相信圣经的记载。但是世人因虚妄的推论竟蹈洪水以前之人的覆辙──妄用上帝赐人获益的东西，使之成为咒诅。{PP 112.3}

    这是撒但的一个计策，为要引诱人接受不信上帝之人所说虚空的妄言。这样，他就能使人看不清那原来很容易明白的上帝律法，并使他们胆敢反抗上帝的政权。撒但特别是要攻击第四条诫命，因为这一条诫命那么清楚地向人指出永生的上帝是创造天地的主宰。{PP 113.1}

    世人经常设法要把创造的工作解释为自然的结果。连那些自称为基督徒的人也常接受人的理论，来反对圣经所记清楚的事实。许多人反对查考圣经的预言，尤其是《但以理书》和《启示录》的预言，说这些预言太为深奥，是我们所不能明白的；而同时他们却接受地质学家所提出与摩西的记载相抵触的臆测和假定。如果上帝所已经启示的事真是那么难以明白，那么一些人对于上帝所没有启示的事所作的推测，他们反倒接受，这是多么的自相矛盾的事啊？{PP 113.2}

     “隐秘的事，是属耶和华我们上帝的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的”（申29: 29） 。上帝究竟如何作成创造之工，祂从来没有启示给人。人类的科学决不能查出至高者的秘密。祂创造的能力和祂的存在是人所不能明白的。{PP 113.3}

    上帝已使充足的光亮照耀在世人科学和艺术的研究上。但当那些自称有科学知识的人单凭人的观点来看这些问题时，他们必要得出错误的结论。如果我们要臆测上帝所没有启示的事，而我们的学说与圣经的事实也没有抵触，这样或许还没有多少害处。但是那些离弃圣经而想单凭科学原理来解释上帝创造之工的人，正像没有航海图或指南针的人在无名的海洋中飘荡一样。世上最大的思想家若是在他们的研究上没有上帝圣言的指导，而企图探索科学与圣经的关系，必致彷徨歧路。因为创造主和祂的作为远非他们的理解力所能领会。他们既不能用自然律去解释，就认为圣经的历史是不可靠的。那些怀疑新旧约圣经之记载的人，必要进一步怀疑上帝的存在。这样，他们就像无锚的船，至终必要撞在不信的礁石之上。{PP 113.4}

    这些人已经丧失了单纯的信心。人应当确信上帝圣言的权威。圣经是不能用世人科学的观念来试验的。人类的知识是不可靠的。怀疑派阅读圣经，为要吹毛求疵。他们对于科学和圣经的启示既都是一知半解的，所以不免在这二者之间看到矛盾的地方。其实，他们若能彻底明白圣经与科学，就必看出二者之间是完全和谐的。摩西的著作是在上帝圣灵的引导之下所写成的。真正的地质学决不致有什么发现与是摩西的言论不能协调的。一切的真理，无论是在自然界中或是在圣经里，其所有的显示必都是互相一致的。{PP 114.1}

    在圣经中有许多问题，是最渊博的学者所永不能解答的。上帝要我们注意这些问题，使我们看出，连日常生活普通的事物中也有不少奥秘，是智能有限而自夸聪明的人所永不能充分了解的。{PP 114.2}

    虽然如此，一些科学家还以为自己能测度上帝的智慧，就是祂过去所作或现在所能作的事。许多人相信上帝是受祂自己的定律所限制的。世人若不是公然否认上帝的存在，就是故意的不理会祂的存在，或者是想要解释一切的问题，连圣灵如何在人心中运行，他们也想要解释。如此，他们就不再敬畏上帝的圣名和祂的权能了。他们不相信超自然的能力，不明白上帝的定律，也不明白上帝藉着自然律施行祂自己旨意的无穷能力。普通所谓“自然的定律”不过包含世人所能发现有关管理物质世界的定律。但他们的知识是多么有限，而创造主凭着自己的定律所能运行的事，其范围是多么广大，又是多么完全超乎有限的人类所能领悟的程度啊！{PP 114.3}

    许多人说，物质本身具有能力，就是说物质赋有某种特性，能靠它内在的能力来活动。又说，自然界的一切作用是循着不变的定律的，连上帝自己也不能加以干涉。其实这是虚假的科学，是圣经所不能赞同的。原来自然乃是创造自然之主的仆役。上帝决不废除自己的律法，也不违反律法行事，却常用律法作祂的工具。自然界说明有一位全智者，一位神，一种活力凭着自然律法并在其中运行。在自然界中有圣父和圣子经常地在工作着。基督说：“我父作事直到如今，我也作事”（约5:17）。{PP 114.4}

    尼希米曾记录利未人所歌唱的圣诗说：“祢，惟独祢，是耶和华，祢造了天，和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物……，这一切都是祢所保存的”（尼9: 6）。就这个世界而论，上帝创造的工作已经完成了。因为“造物之工，从创世以来已经成全了”（来4: 3）。可是祂的能力如今仍在维持祂所造的万物。脉博呼吸之所以循环不息，并不是由于机械式的作用，不是一经发动就可凭它内在的能力运行不已的。其实每一呼吸，每一心跳都说明上帝无所不在的看顾。“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（徒17: 28）。地球每年出产丰富，继续绕着太阳公转，并不是由于它内在的力量，乃是因为有上帝的手引领着一切的星球，使它们照着一定的轨道在天空运行。祂“按数目领出，祂一一称其名，因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺”(赛40:26)。植物繁茂，长叶开花，也是靠着上帝的能力。祂“使草生长在山上”（诗147:8）。藉着祂，山谷中结果累累。林中的百兽都向上帝寻求食物（见诗104: 20-21）。各样生物，从最微小的昆虫起直到人类为止，每天都依靠上帝慈爱的照顾。诗人以美妙的言辞说：“这都仰望祢。……祢给他们，他们便拾起来；祢张手，他们得饱美食”（诗104:27-28） 。上帝的话管理一切的自然力，祂“用云遮天，为地降雨。”“祂降雪如羊毛，撒霜如炉灰。”“祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上腾；祂造电随雨而闪，从祂府库中带出风来”（147:8;16;耶10:13）。{PP 115.1}

    上帝是万物的根源。一切真科学是与祂的作为一致的。一切真教育是使人顺服祂政权的。真科学把新奇的事展开在我们面前。它探索高深的事物。但是它所搜求的事与上帝的启示是没有冲突的。不认识上帝的人固然想借助于科学来支持他们对于上帝的错误观念。但自然界的课本与上帝的话是互相阐明的。这些都使我们敬拜创造主并凭着理智信靠祂的话。{PP 115.2}

    智力有限的人类万不能完全明白无限者的存在，祂的权能，祂的智慧，和祂的作为。圣经上说：“你考察，就能测透上帝吗？你岂能尽情测透全能者吗！祂的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？其量，比地长，比海宽”（伯11:7-9）。地上学问最渊博的人也不能明白上帝。世人尽管考察研究，仍有无限的范围是他们所考察不到的。{PP 116.1}

上帝所创造的万物都证明上帝的权能和伟大。“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬祂的手段”（诗19:1）。凡是以上帝的话为向导的人必能看出科学是帮助他们认识上帝的。“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:20）。{PP 116.2}