提要：1从亚伯拉罕至约瑟的基督的家谱。18童女马利亚在已许配了约瑟后通过圣灵怀孕基督。19天使前来消除约瑟要休妻的念头，同时解释了基督将有的几个名字。

耶稣基督的家谱

太1:1亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙(后裔，子孙：原文都作儿子;下同)，耶稣基督的家谱：

【本会注释】

家谱。[耶稣的人类世系，太1:1-17=路3:23b-38。主要的注释在：马太福音和路加福音]。这是马太在第1-17节中出现的耶稣家庭记录的题目，至今已被受予了不同的题目如“家谱”，“家谱之书”，“诞生图书”，“世系”，或“诞生名单册”。第二章第1节的开头话语较支持马太，可能也有意要用此题目覆盖，导致耶稣诞生之环境的讲述(太1:18-25)的看法。

在撰写一个主要针对犹太读者们的耶稣生平的记录时(见本册注释原文第273页)，马太以典型的犹太人风格通过提供耶稣的家谱来开头。因为弥赛亚的到来是属预言的应验，他指出拿撒勒耶稣的确是摩西和其他先知们所见证的那一位。正如弥赛亚是亚伯拉罕，犹太民族之父的后裔(创22:18;加3:16)，也是王室子孙的奠基人大卫王的后裔(赛9:6,7;徒2:29,30)，马太提供了证据证明耶稣作为这两个杰出人物的后裔是合乎弥赛亚条件的。没有这样的证据，他宣称的弥赛亚之称号将被视为无效，而使其他任何额外的证据也都不加验证地被弃绝掉(参拉2:62;尼7:64)。

在马太写作的时期，很可能可以将他所写的耶稣的家谱与当时现成的公共记录相对证。其中的很大一部分(第2-12节)可以和旧约中的清单相对照(代上1:34;2:1-15;3:5,10-19)。直至今日就我们所知，没有一个与马太同时期的人，就连当时那些公开宣布是基督教信仰的敌人的人，也从未向这一家庭家谱的有效性提出过挑战，这一事实就是对此家谱清单真实性的最好证明。

耶稣。希腊语Iēsous，与希伯来文中的Yehoshua`，“约书亚”等同。这一名字已被普遍接受为“耶和华是救赎”的意思(见太1:21)。有些学者们建议将它翻译为，“耶和华是大度的”。约书亚的本名(见本注释第二册原文第169页)是何西阿(民13:16)。在被巴比伦俘虏后，当亚兰语取代了希伯来语成为了犹太人的普通语言时，这一名字由原来的希伯来文Yehoshua`变成了Yeshua`，又由此被翻译成了希腊文Iēsous。在新约时期，Yeshua`是犹太男孩子的常用名，在徒13:6译作“耶稣”，在西4:11译作“耶数”，与希伯来人选择带有宗教含意名字的习俗一样(同样见太1:21)。

当今，名字只不过是表身份的标签。但在圣经时期每一个名字都是经过精心挑选来的，因为它标志着父母的信心和期待(见《知君》第三十九章)，孩子诞生的环境，孩子他自己的特征，或是与孩子一生的使命有关──特别是当某个名字是由上帝指定的时候。

耶稣的名字充满着对历史和预言的纪念。正如约书亚带领着以色列人胜利地进入地上的应许之地，同样地，耶稣，我们救赎的元帅，来为我们打开天上迦南的大门。然而耶稣不仅仅是我们救赎的元帅(来2:10)，同时他也是“我们所认为的使者和大祭司”(来3:1)。那个从巴比伦的俘虏转回来的大祭司(见对拉2:2的注释)，就唤名为约书亚(亚3:8;6:11-15)。正如何西阿(这一与民13:16中的希伯来文何西阿一样的名字)爱着一个不忠的妻子时，为赢得她的爱徒然寻求了很长时间，并最终将她从奴隶市场上赎了回来(何1:2;3:1,2)，同样如此耶稣来是为了要将人类从罪的奴役中解放出来(路4:18;约翰8:36)。

基督。希腊语Christos，是一个从希伯来语Mashiach(见对诗2:2的注释)翻译而来的，“弥赛亚”、就是“受膏”，或是“受膏者”的意思。在复活之前，以及普遍地在四福音中，耶稣被通常指为那位基督，使此术语作为一个称号而不是人名。在复活之后原来通用中的定冠词被略去了同时“基督”一词变成了既是称号又是名字。

在旧约时代，大祭司(出30:30)，君王(撒下5:3;参撒上24:6)，以及有时先知们(王上19:16)在为圣职奉献时被“受膏”，因此都是mashiach(弥赛亚)“受膏的”(利4:3;撒上24:6;代上16:21,22)。在弥赛亚预言中此术语变成了特指那位弥赛亚，作为先知(出18:15)，祭司(亚6:11-14)，和君王(赛9:6,7)，是被上帝任命要作我们的救主的那位(赛61:1;但9:25,26)。作为先知，他在人类面前代表圣父，作为祭司，他升天在圣父面前代表人类，作为君王，他不仅从今生的罪的权柄下，也从罪的国度里解放所有相信他的人，并在荣耀的国度里掌权。

希腊语Christos(基督)是从chriō这一动词词根而来，它的意思是，“擦”、“按摩”、“涂膏”。在新约中，基督被说成是“受膏者”(路4:18;徒4:27;10:38;来1:9)。“耶稣”和“基督”两个名字像在马太福音1:18;16:20;马可福音1:1等处同时运用，标志着承认对神性和人性在一个人身上统一的信心，以及相信拿撒勒的耶稣，马利亚的儿子，人子确实是基督，弥赛亚，上帝的儿子(见徒2:38等)。见对约第一章的附注;见太1:23;约1:1-3,14;腓2:6-8;西2:9的注释。

大卫的后裔。这是一个被统治者(太22:42;可12:35;路20:41)和平民百姓(太9:27;12:23;15:22;20:30,31;21:9;可10:47,48;路18:38,39;参约7:42)共同用以指定，所期待的弥赛亚的一般标志。它作为一个弥赛亚的称号，指出了一个对预言，预示弥赛亚是大卫后裔的理解。对于一个厌倦了罗马统治的民族,这一点，也暗示了要恢复他们国家的独立和大卫杰出统治时的繁荣。大卫本人明白那个将有一个儿子要坐在他宝座上的应许(撒下7:12,13;诗132:11)是要由能拯救以色列的那位来成全的(徒2:29,30;参申18:15)。一次又一次地，古时的先知们都如此提及弥赛亚(赛9:6,7;11:1;耶23:5,6等)。新约的作者们也重复地将“大卫的后裔”的称号应用在基督身上(罗1:3;提后2:8等)。作为大卫的儿子，耶稣既是大卫宝座的继承人又是曾赐给大卫的弥赛亚之应许。

亚伯拉罕的后裔。在所有信心的精英中，亚伯拉罕被特别地称为上帝的“朋友”(雅2:23;参代下20:7;赛41:8)。由于他对上帝的忠实(见加3:7,9)，亚伯拉罕蒙召成为了上帝选民之父。那个所有地上万国要通过他的后裔蒙福的应许，在使徒保罗看来，就是一个弥赛亚的预示(创22:18;参加3:16)。要与他说服犹太人有关耶稣的弥赛亚身份的企图相融洽，马太适当并有目的地将基督的家谱追溯到了亚伯拉罕，而路加，在为外邦的基督徒撰写时，则认为有必要将基督的祖先记录追溯到我们人类之父。表明耶稣是亚伯拉罕的后裔，并因此成为赐给亚伯拉罕的应许之继承人的合法因素，足以满足马太的写作意图。见对约8:35,39的注释。

关于马太和路加福音中耶稣家谱清单之间的不同的讨论，见对路3:23的注释。

太1:2亚伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生犹大和他的弟兄;

【本会注释】

亚伯拉罕生以撒。除了由于希伯来语的名字被翻译为希腊文时所引起的不同，以及某些有意的省略(见对第8,11,17节的注释)之外，马太从亚伯拉罕直至所罗巴伯的家谱与旧约中相似的清单相符(见代上1:28,34;代上2:1,4,5,9-12,15;3:15-19;参得4:18-22)。没有记录可用以对照两约之间时期，从所罗巴伯到基督之间的名字。

犹大。就是旧约中所指的犹大(见对创29:35的注释)。保罗曾说“我们的主分明是从犹大出来的”(来7:14)。

他的弟兄。马太在这里提及雅各的其他儿子，可能是有意要提醒其他支派的人，耶稣虽出身犹大支派，但也是他们的救主。

太1:3犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉;法勒斯生希斯仑;希斯仑生亚兰;

【本会注释】

法勒斯和谢拉。他们是犹大从他玛氏生的孩子(见对创38:6-30的注释)。他玛，很可能是一个迦南地人(见38:2,6)，是犹大的儿媳。

他玛。这里在希伯来家谱清单中出现妇女的名字是一个破例。尽管如此，马太只是偶尔地提及她们，而不是特别地作为连接家谱的环节。像撒拉和拉结那样受尊荣的妇女之名被忽略掉的事实，表明在家谱中所提及到的四位妇女可能都是由于她们不寻常的境况而被包括在内的。所有这四位──他玛、喇合、路得和拔示巴──很可能都原是外邦人。由此暗中驳斥了犹太人的排外思想，同时心照不宣地认可耶稣既属于犹太人也属于外邦人的事实。

除了路得外，其他三位妇女的名字都曾与一些丑闻有关。若仅仅是一位人类历史学家就可能会因怕玷污弥赛亚的尊严而选择悄然灭迹地略过这些人名。但马太曾特别引证了主对法利赛人所说的他来“本不是召义人，乃是召罪人悔改”(太9:13)。很可能马太本人作为一个税吏因而有时被与娼妓同归一类(见太21:31,32)，在他内心深处同情那些被众人唾弃而过着卑贱生活的人。

太1:4亚兰生亚米拿达;亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;

太1:5撒门从喇合氏生波阿斯;波阿斯从路得氏生俄备得;俄备得生耶西;

【本会注释】

撒门。见得4:20;参代上2:11。撒门是迦勒和以法他的近亲(代上2:9-11,19,24)也是伯利恒(其父是萨玛，见代上2:50,51,54)的近亲，因此也是一个确信已在伯利恒以法他定居的家族(见代上2:24,51，英文摩法特版;弥5:2;见对创35:19的注释)。有些的注释者提出撒门可能是在以色列人过约但河之前被约书亚派到耶利哥的探子之一(书2:1)。

有时，有人提出异议，认为耶利哥的喇合不可能是撒门的妻子喇合，因为马太所列举的在撒门和大卫之间的家谱不足以涵盖从耶利哥的喇合到大卫之间时期。但这种异议不一定成立，因为：(1)马太在其他地方有意地省略了耶稣的一些先祖(见对第8,11,17节的注释)，他在这里很有可能也效法了《路得记》的作者所采用的做法。(2)喇合出嫁的时候可能很年轻(见书6:23)，波阿斯娶路得的时候显然已经不年轻了(得3:10)，而耶西生大卫时年纪已经很大了(撒上17:12-14)。

喇合。见本注释第二册原文第424页;见对得1:1;2:1的注释。这似乎毫无疑问地就是曾经保护过那些在攻取耶利哥城之前被派去窥探此城的希伯来人的耶利哥妓女，迦南女子喇合(书第二章;见对太6:23的注释)。她是圣经中唯一一位以那个名字命名的人。而且马太福音中的希腊文Rhachab是对希伯来语Rachab的一种准确的音译。但在来11:31和雅2:25节中则被拼为Raab(诗87:4;89:10和赛51:9节中的“拉哈伯”译自来Rachab，是一个象征埃及的名称)。另外，在古代家谱中一般不会提到妇女的名字，而马太直呼喇合之名的事实暗示着他是有某种特殊目的的。不论如何，约书亚记第2章中的喇合都在信心的群英会中占有受人尊重的一席之地(来11:31)，而且雅各也称她为一位行出信心来的榜样(雅2:25)。

路得。陪伴拿俄米从摩押回伯利恒的那个摩押女子(见得4:18-22;代上2:3-15)。她忠心热爱拿俄米(得1:16)，这种美德和她的谦虚迷人历代以来都是无与伦比的。

太1:6耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门;

【本会注释】

大卫王。以色列政府即使在希伯来人的君主政体下，至少在原则上也还是一种神权政治(《历》第七十七章;见本注释第四册原文第27页)。作为至高的统治者，上帝寻求通过他的大使──众先知──指导国家的方针。大卫对神圣的领导反应迅速并且寻求在上帝面前保持一种真谦卑的精神。当他的错误行径受到责备时，他表现出了一种真悔改的态度。他承认了自己的罪，寻求赦免，并开始重新顺从主的声音(撒下12:1-13;24:10,17;诗51:4,10,11等)。正是大卫这种痛悔的心才使得上帝抬举他，使他兴盛成为可能(见王上3:6;8:25;赛57:15;弥6:8)。

所罗门。拔示巴的次子，生于大卫真诚的悔改并得赦之后(撒下12:13-24;王上1:11-40)。

太1:7所罗门生罗波安;罗波安生亚比雅;亚比雅生亚撒;

太1:8亚撒生约沙法;约沙法生约兰;约兰生乌西亚;

【本会注释】

约沙法。即约沙法特(王上22:41-43)。在圣经中，名字在拼写上的变异很常见。在这个家谱中，大部分的变异都是由于这个事实：在马太福音的希腊原文中的名字主要是出现在七十士译本中的名字。钦定本的译者们只是音译了这些希腊文的名字，而没有回头译这些希腊文名字所译自的希伯来文名字。有些个人还以不同的名字闻名。因而，约雅斤(王下24:6)基于希腊文本也叫耶哥尼雅(代上3:16;太1:11)。

约兰生乌西亚。在这里，马太从约兰到乌西亚(乌西雅或亚撒利雅;见代上3:11,12)省略了三代，即亚哈谢、约阿施、和亚玛谢。这一省略几乎不可能是个意外，因为王室的家谱多次在旧约圣经中出现，是一个常识问题;这一省略也不可能是抄写的错误(见对太1:17的注释)。有人提出，可能马太的意图是要把从所罗门到耶哥尼雅的19个名字缩减到14个，与从亚伯拉罕到大卫的代数(第17节)一致。

还有人提出，马太认为这三个人最不值得在耶稣的家谱中占据一席之地。亚哈谢、约阿施和亚玛谢是亚哈和耶洗别的女儿即约兰的妻子亚他利雅的最近后继(代下第22-25章)。那将敬拜巴力引入南国犹大的，就是亚他利雅(见对王下11:18的注释)，与她母亲将敬拜巴力引入北国以色列一样(见王上16:31,32)。亚哈谢、约阿施、和亚玛谢都行上帝眼中看为恶的事(代下22:3,4;代下24:17,18;代下25:14)，至少在他们作王的后期是那样。

太1:9乌西亚生约坦;约坦生亚哈斯;亚哈斯生希西家;

【本会注释】

亚哈斯。见王下第16章。

以西家。即希西家(王下第十八至二十章)。犹大的好王之一;但是他的儿子玛拿西虽然后来有悔改恶行的生活，却长久致力于邪恶的统治，要消除他父亲所做的改革。

太1:10希西家生玛拿西;玛拿西生亚们;亚们生约西亚;

【本会注释】

亚们生约西亚。继玛拿西(王下21:1-18)、亚们(王下21:19-26)的邪恶统治之后，约西亚(王下22:1至23:28)登基作王，他是希西家的曾孙，并且是犹大最后一个好王。在历经345年，统治南国犹大的20位君王中，只有少数是侍奉上帝的。与此形成显著对比的是，在历经209年，统治北国以色列的20位君王中，却没有一位对上帝保持忠诚的。

太1:11百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。

【本会注释】

耶哥尼雅。在这里，马太的名单出现了第二次确定的省略(见对第8节的注释)。耶哥尼雅(约雅斤，王下24:6，耶哥尼雅，代上3:16，或哥尼雅，耶22:24)实际上是约雅敬的儿子，所以严格意义上是约西亚的孙子，而不是儿子(代上3:15,16)。有些人提出，如果在名单中加上约雅敬，那么在马太福音1:17(见对该处的注释)中提到的各代的分割就更匀称了，而且马太可能最初的时候包括了约雅敬的名字，但是后来偶然失落了，因为这个名字与约雅斤极其类似。有些原文证据(见本册注释原文第146页)支持在约西亚和耶哥尼雅之间插入约雅敬这个名字。

他的弟兄们。如果名单中包括约雅敬(见前述“耶哥尼雅”字条下的注释)，那么“弟兄”指的就是实际上的亲兄弟—约哈斯和和西底家了(见对代上3:15的注释)。否则，“他的弟兄们”这种说法就太不严谨了。约西亚的三个儿子—约哈斯、约雅敬、和西底家—都作过犹大王，但实际上其中一个是耶哥尼雅的父亲，而另两个是他的叔叔。

被迁到巴比伦。这样就结束了马太关于耶稣家谱所作分割的第二组(见对第17节的注释)。这段时期包括：从大卫和所罗门统治之下的君主制的黄金时代到君主制的瓦解和犹太历史的黑暗时代—被掳到巴比伦。

在大卫和撒拉铁之间，路加福音的名单比马太福音多列出了六代(见路3:27-31)。考虑到马太所做的四个省略(见对第8节的注释和前述“耶哥尼雅”的注释)，所以就只差两代了。这可以简单地说明，路加福音所遵循的祖传家系比马太福音所遵循的王室家系多两代。在五百年的时间里，这种不同是很可能存在的。在大卫和耶稣之间—时间相隔约有1,000年──路加福音列出的世代比马太列出的多了15代，暗示马太福音有更多的省略。

太1:12迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁;撒拉铁生所罗巴伯;

【本会注释】

耶哥尼雅生撒拉铁。依照耶利米的预言(耶22:30)，耶哥尼雅要“无子”而死，但这随即得到了解释：“因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上”。耶哥尼雅的几个儿子，包括撒拉铁，都列在代上3:17,18中。这些儿子中可能有一个或者更多陪伴他一起去了巴比伦(见对耶22:28的注释)。耶哥尼雅在被掳时还是一个18岁的青年人(见王下24:8)。37年后，尼布甲尼撒去世了，他获释出监，“经常在巴比伦王的餐桌吃饭”(王下25:29，修正标准译本)，从王室国库接受常规的定量供应，并享受王室的宠爱，显然，他的余生都是如此(见对王下25:27-29的注释)。

撒拉铁生所罗巴伯。见对路3:27的注释。古列的法令结束了70年的被掳，遵照这个法令，所罗巴伯带领约50,000犹太人回到了耶路撒冷。见对拉2:2的注释。

太1:13所罗巴伯生亚比玉;亚比玉生以利亚敬;以利亚敬生亚所;

太1:14亚所生撒督;撒督生亚金;亚金生以律;

太1:15以律生以利亚撒;以利亚撒生马但;马但生雅各;

【本会注释】

马但生雅各。关于从亚比玉到马但列出的8个人(第13-15节)，我们只知道他们的名字，此外一无所知，在别处并没有提到他们中任何一个人。这八代跨度有五百年。马太在这里可能省略了某些名字，以便他所列家谱的第三部分可以与前两部分一致(见对太1:17;拉7:5的注释)。至少暗示了这种可能性的事实是：(1)所列代数似乎与时间的长度不成比例，因为(2)路加福音关于这一时期的名单比马太列出的多了九代，而且(3)马太在他所列家谱的第二部分省略了四个名字(见对第8,11节的注释)。

有人提出，马太福音中的马但，和路加福音中的玛塔(路3:24)都是马太(不是福音书作者马太)这个名字的不同拼法，所以“马但”和“玛塔”这两个名字实际上指的是同一个人。假如这样的话，雅各和希里(路3:23)就是兄弟了。希里因而被推测没有男性后嗣，就收养了他的侄子约瑟，作为自己合法的子嗣(见对路3:27的注释)。这种意见的目的是要使路加福音(路3:23)中“希里的儿子”也成为马太福音中雅各的儿子。依照另一种意见，雅各遵照叔娶嫂制的婚姻律法娶了他哥哥无子的寡妇(申25:5-10)。这一结合的长子约瑟，实际上是雅各的儿子，但在法律上却是希里的子嗣。这两种意见最初都是由早期教父们提出来的，乃是基于推想，所以容易引起严重争议。关于这个问题的进一步论述，见对路3:23的注释。

太1:16雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。

【【本会注释】

约瑟，就是马利亚的丈夫。马太很小心，避免说约瑟“生”耶稣。马太说到约瑟与耶稣的关系，不是说他是他的父亲，而是说他是他母亲的丈夫。代代相连的“生”，用到这里就停止了，所以马太强调的是童女生子的事实。

马利亚。在七十士译本中，希腊文是Maria，Mariam，来自希伯来词Miryam。与约瑟一样，马利亚也出自大卫家(《历》第四章;参徒2:30;3:23;罗1:3;提后2:8)，因为唯独藉着她，耶稣才能确实地成为“按肉体说，是从大卫后裔生的”(罗1:3;参诗132:11)。马利亚的“亲戚”(路1:36)虽是“亚伦的后人”(路1:5)，但这一事实决不能要求马利亚属于利未支派而不是犹大支派。关于被译为“亲戚”的这个词，见对路1:36的注释。

马利亚似乎在拿撒勒度过了童年(路1:26)。她有一个亲戚，以利沙伯，是撒迦利亚的妻子(路1:36)。她还有亲戚在迦拿，迦拿是拿撒勒附近的一个村庄(见约2:1,5;《历》第十五章)。她母亲的名字叫亚拿的说法纯粹根据传统。马利亚是蒙大恩的，并且在妇女中是有福的(路1:28,42)。从起初应许有一位要成为女人的“后裔”的拯救者时(创3:15;启12:5)，以色列虔诚的母亲们就盼望她们的长子或许就是那应许的弥赛亚(《历》第三章)。这个伟大并且独一无二的尊荣，赐给了马利亚。

马利亚必定起初就蒙拣选，因为在指定的时间(但9:24-27;可1:15;加4:4)她的品格比大卫的任何一个女性后裔更接近地反映了母性的神圣典范。她是那蒙拣选的“素常盼望以色列的安慰来到”的少数人之一(路2:25,38;可15:43;参来9:28)。　正是这种盼望净化了她的生活(参约壹3:3)，并使她有资格担任其神圣任务(《祖知》第二十七章;《知君》第二十章;《历》第六章)。现今以色列中的每一位母亲都可以象马利亚所做的一样与上天合作(《历》第五十六章)，并且可以在某种意义上，使他们的孩子成为上帝的儿女。见对路2:52的注释。

从马利亚。在此使“马利亚”成为先辈，明确排除了约瑟是耶稣生身父亲的可能性。但是通过与马利亚结婚，约瑟虽然在事实上不是，却在法律上成了耶稣的父亲(见太13:55)。

太1:17这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。

【本会注释】

共有……代。从马太省略了至少四个名字的记录可以清楚地看出，要是他有意提供一个完整家谱的话，就会留下这些名字了(见对第8,11节的注释)。在涵盖新旧约之间的这段时间中，这个名单可能还有别的省略，因为从亚伯拉罕到基督，路加福音列出了56个名字，而马太只列出了41个(见对太1:15的注释)。所以，显然马太用“共有……代”指他所列的那些祖先，并不是指基督的实际生活过的原可以列在一个完整名单上的所有祖先。有可能在这个家谱的第二和第三部分中，人名数目作了调整，为要与第一部分的人数一致。

马太可能采用了一种缩略的、在数字上是匀称的名单登记法，用来帮助记忆。缩略名单在旧约中也有，例如：在以斯拉记中的名单(见对拉7:1,5的注释)。但是那个缩略的家谱显然被认为足以作为以斯拉是亚伦后裔的证据，那时有些人因为拿不出可接受的家谱证据而不能再担任祭司职分(拉2:62;尼7:64)。犹太哲学家腓罗和犹太史学家约瑟夫，都是耶稣同时代的人，他们也给出了显然认为足以使人们接受其血统的缩略家谱。现今阿拉伯人一般还是通过提到几位主要先祖的名字给出自己的家系，其目的并不是要提供一个完整的名单，而只是要使人接受其出身。

马太对这个家谱的三分法在历史上很合理，因为每部分在犹太历史中都是一个独特的时期。在第一部分，就是从亚伯拉罕到大卫的时候，希伯来体系本质上是家长制;在第二部分，是君主政体;而在第三部分，犹太人处于各种外来势力的统治之下。

十四代。这三部分，每部分都由14代组成，总计就是42代，而不是马太所列出的41代。这一表面上的不一致已经有多种解释。有些人提议，耶哥尼雅这个名字应该被算为两次，作为第二部分的最后一个名字和第三部分的第一个名字。有些人的意见是：马太原先在约西亚和耶哥尼雅之间是列出了约雅敬的名字的(见对第11节的注释)。

到基督。直译是“直到基督”(见对第1节的注释)。马太在历史的角度想起基督就是弥赛亚的预言。

耶稣基督降生

太1:18耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。

【本会注释】

降生。[对约瑟的宣告;他的婚姻，马太福音1:18-25。见“基督的降生”。] 马太提到耶稣降生的周围环境，多半是出于必要，为的是证明他的来临应验了旧约的预言。与他这部福音书的意图和谐一致，马太福音与马可福音和路加福音形成了对照，省略了耶稣生活的人性兴趣方面的许多内容，以便可以集中阐述耶稣的教导(见本册注释原文第191页)。

他母亲马利亚。耶稣成了“肉身的形状”(罗8:3)。马利亚与亚当的任何一个儿女一样，也需要从她的罪恶里被救出来(罗3:10,23)。“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”(提前2:5)。

许配了约瑟。即已经与他订婚了。马利亚和约瑟都住在拿撒勒(路1:26,27;2:4)“他们自己的城”(路2:39)，可是，作为大卫的后裔，他们认为伯利恒才是自己的祖籍(见《历》第六章)。他们在伯利恒很难找到寄宿处的事实，暗示他们两个那时都没有近亲住在伯利恒。约瑟和马利亚都出自大卫的家族和血统(太1:20;路1:26,27;2:4;见对太1:16的注释)。他们很可能是那一小群热心研究预言并盼望弥赛亚降临的人中的成员(《历》第四、十章)。假如这样的话，既知道时候近了，他们与那群人中别的成员一样，肯定祷告上帝加速他的来临(见路2:25,26,38)。似乎约瑟在娶马利亚时是个鳏夫。他至少已经有了六个孩子(太12:46;13:55,56;可6:3;《历》第九、三十三章;提到了四个弟兄和没有详细说明数目的姐妹们)，他们可能都比耶稣年长(《历》第九章)。见对太1:25的注释。

还没有迎娶。马太已经指出了约瑟并不是耶稣的父亲(第16节)。在这里，他重申了这个事实。在订婚期间，未来的新娘和新郎在法律上已经结为夫妻了，虽然他们还没有住在一起(申22:23,24)。订婚建立了一种法律上的关系，一个庄严的约，只能通过法律手段，即通过离婚才能解除(见《米示孥》，Gittin8.9，《他勒目》之宋西诺版，第389页;Kiddushin3:7,8，《他勒目》之宋西诺版，第318,320页)。

怀了孕。见对路1:26-38的注释。天使曾在马利亚订婚之后向她显现(路1:26,27)，不过，是在她怀孕之前(路1:31,35)。关于天使对马利亚的访问，约瑟显然是后来才知道的。直到约瑟已经知道马利亚“怀了孕”(太1:18,20)，天使才向约瑟显现。

圣灵。圣灵被描绘为上帝的创造和赐生命的能力藉以运用的媒介(参创1:2;约33:4;约翰3:3-8;罗8:11等)。路加福音比马太福音更加清楚地说明了圣灵在耶稣的降生中所扮演的角色(路1:35)。正是藉着圣灵的力量，“道成了肉身”(约1:14)，而且马利亚的儿子才能被称为“上帝的儿子”(见对路1:35的注释)。

在不相信耶稣就是弥赛亚的努力中，犹太人编造虚言说，他是一个私生子(约8:41;9:29)。但值得注意的是，现今就连最博学的犹太学者们都承认，那故事纯粹是杜撰。例如：约瑟·克劳斯纳说：“关于耶稣是私生子的传统说法毫无历史根据”(《拿撒勒的耶稣》[Jesus of Nazareth]，第36页)。

耶稣的道成肉身乃是一个高深的神迹。他“本有上帝的形像”(腓2:6;约1:2)，受众天军的崇拜，并坐在宇宙的宝座上。但是身为荣耀之君，他决定“将王权交还父手”(《历》第一章)，以便他可以“暂时”变得“比天使小”(见来2:7,8，[或译：你叫他暂时比天使小])，“成为人的样式”(腓2:7)。后来，他会再次接受“所有的权柄”(太28:18)，“在众天使的簇拥崇拜之中即位为王”(《述》第四章)，并“以荣耀尊贵为冠冕”(来2:7;另见赛52:13-15)。然而，道成肉身的奥秘，远远不及这激励它的屈尊附就之爱的奥秘(约3:16;罗5:8;加2:20;约壹4:9)。“敬虔的奥秘”始终是重大的事工(提前3:16)。见对腓2:7,8的注释;见对约第一章的附注。

太1:19她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。

【本会注释】

义人。希腊文是dikaios，它可以形容一个人是正确的，因为遵守规则和惯例，或者形容一个人是正义的，因为与正义的一致。在旧约中， dikaios常被用于与神圣的标准和谐一致这种广泛的意义。所以撒迦利亚和以利沙伯(路1:5,6)，西面(路2:25)，以及亚利马太的约瑟(路23:50)都被形容为dikaios。彼拉多的夫人提到耶稣是一个“义人”，用的是希腊词dikaios(太27:19)。从犹太人的观点来看，一个“义人”是一个严格遵守摩西律法和拉比遗传的人。结果，约瑟可能有疑问：自己娶一个看来是淫妇的人在道德上是否正确。

不愿意。对于那个被料想为犯罪者的人，约瑟以怜悯调和了他的正义感。他“不愿意”给马利亚带来额外的困窘和苦楚。这料想的冒犯是针对他本人的。他只需通过宣布她令他不悦，就可以合法的“休掉她”(太19:3,8;可10:4)，不用提到自己这样做的理由。

明明地羞辱她。约瑟寻求使马利亚免于受窘于公开审讯，这既证明了他本人的正直，也证明了他对她的体谅。

想要暗暗地把她休了。或“决心与她离婚”。从订婚的时候起，双方在法律上就彼此结合了，只能通过离婚才能分开(见对太1:18;5:27的注释)。

太1:20正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。

【本会注释】

使者。可能是加百列，他曾经向撒迦利亚显现(路1:11,19);并向马利亚显现过(见对路1:19的注释)。

梦中。路加福音(路1:26-38)暗示这位天使向马利亚的显现是可见的，并不是在梦中或异象中：他“进去，对她说”(路1:28)。然而对约瑟，当他念念不忘那使他困惑的问题时，天使却在梦中向他显现。有灵感的梦是上帝指定向人启示他旨意的一种方法(民12:6;珥2:28;参创20:3;31:11,24;41:1等)

大卫的子孙。约瑟当然知道自己出身于王家世系。根据马太福音的家谱所暗示的，他甚至可能显然是大卫宝座的继承人。

不要怕。他对马利亚的贞操不应迟疑或疑问。作为一个“义人”(第19节)，约瑟不需要害怕自己会因着迎娶马利亚而失去正义。实际上，上帝需要这种出于信心的行为。

妻子。希腊文是gunē，意思是(1)女人的通称(太9:20;13:33等)，(2)一位妻子(太14:3;18:25)，(3)一个订了婚的人(创29:21，七十士译本;申22:23,24，七十士译本;参启21:9)。这里显然是第三种意思。

太1:21她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

【本会注释】

她将要生。天使并没有告诉约瑟他的“妻子”要给他生一个儿子，象他曾告诉撒迦利亚有关约翰的事一样(路1:13)。耶稣要降生为“上帝的儿子”，而不是约瑟的儿子(路1:35)，但是从耶稣降生的时刻起，约瑟就要成为他的父亲了。与别的孩童一样，耶稣也会受益于一位父亲的陪伴、指导与保护。

给他起名。约瑟有特权给他的“儿子”起名，这个行为通常被认为是父亲的特权(见路1:59-63)。马利亚也要参与给耶稣起名的事(路1:31)。犹太孩童一般在出生后七天正式起名，第八天行割礼(路2:21)。

耶稣。见对第1节的注释。

他要……救。耶稣这个名字的意思是“耶和华是拯救”(见对第1节的注释)。被译为“他”的这个词，语势很强，好像天使说的是：“因为是他要……救”。

古时历代所回响的应许是：“看哪，我来了”(诗40:7;亚2:10;来10:7)。希伯来人民—他的子民—数百年来一直期盼着他们的拯救者来临。现在，“及至时候满足”(加4:4)，天命的指针就指向了那要来实现这些期盼的一位。见对约1:14的注释。

从罪恶里。罪恶曾把人们捆绑(罗6:16;彼后2:19)在其监牢里(赛42:7)。基督来了，他能松开捆绑，打开监牢的门，并释放被掳的人脱离死刑(赛61:1;罗7:24,25)。他来要把我们从罪恶里拯救出来，而不是在罪恶里拯救我们。他来了，不仅要把我们从实际所犯的罪恶中拯救出来，而且要把我们从导致犯罪的潜在倾向中拯救出来(罗7:23-25;约壹1:7,9)。他来了，要赎我们脱离“一切罪恶”(多2:14)，包括每一遗传和培养的罪恶倾向(《历》第七十三章)。

基督来并不是要将他的百姓从罗马的权势下拯救出来，就象犹太人所盲目轻信盼望的，而是从一种远为可怕的仇敌的权势下拯救出来。他来并不是要“复兴以色列国”(徒1:6)，而是要在人们的心中恢复上帝的主权(路17:20,21)。基督来并不主要是为拯救人们脱离贫穷和社会上的不公平(路12:13-15)，象现今许多社会福音传教士所鼓吹的那样，而是要拯救人们脱离引起贫穷和不公正的基本原因-罪恶。

太1:22这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，

【本会注释】

这一切的事成就。耶稣的生活和使命的每一重要方面—他的本性、他的降生、他生平的事件、特别是他的受难和死亡—古时的众先知都预言了(见《历》第二十四、八十六章)。不仅如此，而且他一生的每一行动都实现了亘古以来的一个计划。在他降世之前，那个计划就摆在他面前，巨细毕究，每一事件都有其指定的时辰(《历》第十五、四十九章;见对申18:15;路2:49的注释)。

是要应验。这种表达是马太福音的特征(见太2:15,17,23;4:14;8:17;12:17;13:35;21:4;26:54,56;27:9,35)。这里所使用的希腊造句结构既可以指目的也可以仅仅指结果。所以这一子句既可以译为：“为要应验”也可以译为：“结果应验了”。马太以两种方式使用了这种造句，必须根据上下文决定每种情况指的是什么。关于基督的预言是超自然赐下的;它们的应验大都是以一种自然的方式、按着人们所能领会的范围来到的，然而却伴随着由他──那“在人的国中掌权”的一位所命定的事件(但4:17;《历》第十五章;见对路2:49的注释)。某些事情发生了，不是要应验预言，而是在预言的应验中。所以马太所说“是要应验”的意思，可以更适当地译为：“在应验中”(见对申18:15的注释)。

太1:23说：“必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。”(以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”。)

【本会注释】

童女。马太福音和路加福音都直接或间接地提供了证据，确认童女生子的真理：(1)都确认耶稣是由圣灵生的(太1:18,20;路1:35)。(2)他们都宣布马利亚要“生一个儿子”，不是约瑟的儿子(见对太1:21的注释)，而是上帝的儿子(路1:35)。(3)马利亚仍是一个童女，直等她生了“耶稣”(太1:25)。(4)马利亚向天使确认了她的童身(路1:34)。从而完全证实了耶稣是童贞女之子，即使没有童女这个词本身，即使马太从来没有在这个背景中使用过那个词，这事也能站立得住。

马太和路加是在神圣的指导之下写作的，如果童女生子的事不是真的，他们就不会叙述这事。他们十分清楚犹太领袖们如何辱骂嘲弄了耶稣，因为围绕他出生的环境很神秘，而且通过重复这故事，他们在给吹毛求疵者更多的机会进行嘲笑(见《历》第七十五章)。

无疑地，马太在这里是在严格的意义上使用“童女”这个词的，说明是马利亚是一个贞洁的、未婚的年轻女子。关于一种异议的考虑，认为以赛亚“必有童女怀孕生子”的预言只应用于他那个时代的当地情况，见对赛7:14的注释。在圣灵的指导之下，马太将之应用于关于基督的预言，并且在这么做时使用了parthenos这个词，它严格地指“童贞”，并没有别的意思。对赛7:14问题全面的讨论，见《圣经翻译中的问题》[Problems in Bible Translation]，第151-169页。

现代的评经家们既拒绝所有的神迹，一般就拒绝接受童女怀孕生子的思想，当它是文明开化的头脑所不足取的。他们使人注意的事实是：在所有的新约圣经作者中，只有马太和路加才提到了这事。他们强调这个事实：据推测是最早的福音书《马可福音》和写来确认耶稣神性的《约翰福音》，以及新约最伟大的神学家保罗，甚至都没提到这事。评经家们总结说：马可一点儿也不知道马利亚童身的事，而且约翰和保罗认为这种思想太奇怪了，不值一提。

这些都是从一些人对这事的缄默得出的论据，象这样的论据什么也证明不了。马太和路加都是把马利亚的童贞当作耶稣降生的一个细节提到的，而马可和约翰根本就没有记录耶稣降生的事，所以他们就没有相应的理由提到耶稣降生的细节。保罗也是这样，他强调道成肉身、神性与人性的结合乃是耶稣降生中所固有的最重要的事实。作为道成肉身得以完成的手段，童女怀孕生子在某种意义上，是更伟大真理的附带事件。保罗关于耶稣基督神性的观念与童女怀孕生子是完全一致的(见腓2:6-8;西1:16;来1:1-9等)。除了道成肉身、被钉十字架和复活以外，保罗关于我们主的生活细节的叙述几乎完全是沉默的，并且他对这三个事件也仅仅是作为历史事实处理的。

评经家们指出的事实是：异教徒们将亚历山大、毕达哥拉斯、柏拉图、和奥古斯都·该撒的伟大都归因于神明降世，并推想他们是童女降孕。但是这种论据没什么价值，就相当于在说既然假币和伟大艺术杰作的赝品存在，就证明真币和真品不存在一样。

马太福音和路加福音有关童女怀孕生子的真理，如果因为这样表达超越了人类的知识和经验，就人被当作难以置信的事而拒绝接受的话，那么据此而论，遍及福音书中的许多别的经文也必须被丢弃。如果人类的心思成了决定圣经可靠性的标准，那么圣经对人类来说，就不再是上帝的圣言了，仅仅变成了一部人类文献而已。

不该忘记的是：整个救赎计划乃是一个奇迹，一个“奥秘”(罗16:25;弗1:9;3:9;西1:27;2:2;启10:7)。首先，上帝能爱罪人就是一个奥秘(约3:16;罗5:8)。无限的智慧能作出一个怜悯可以借以与公义结合的计划(诗85:10)，以致于在满足上帝的神圣律法的公义要求的同时，能拯救罪人脱离律法的刑罚，这也照样是一个奥秘(约3:16;罗6:23)。天生就与上帝为敌的人类(罗8:7)，竟能与他和睦相处(罗5:1)，这乃是一个奇迹。基督能将一个倾向邪恶的人从罪与死的权下拯救出来(罗7:24;罗8:1,2)，并使他能过一种符合神圣品格的完美生活(罗8:3,4)，这乃是一个奇迹。人能重生(约3:3-9)，以便藉着基督的恩典，一个不完全的人(罗3:23)能被转变成(罗12:2)一个完全的人(太5:48)并成为上帝的儿子(约壹3:1-3)，这乃是一个奇迹。耶稣由童女降生，他完全的一生，他的代死，他荣耀的复活，都是人类心中的奥秘。基督教信仰对救赎计划的这些伟大的奥秘并没有进行辩解，因为上帝救赎之爱本身就是诸奥秘中最大的奥秘。

上帝的儿子道成肉身永远是至高无上的事实，是基督教信仰的房角石。除了童女降孕之外，没有真正的道成肉身，并且如果没有道成肉身和童女降孕，圣经就变成了仅仅是寓言和传奇而已，基督教就成了一个虔诚的骗局，而得救就变成了一个令人失望的海市蜃楼。见对约第一章的附注。

生子。即靠着圣灵，就如路加福音所证实的(路1:35)。“及至时候满足”(加4:4)，上帝就差他的儿子进入世界，并且已经为他预备了一个身体(来10:5)。

以马内利。希伯来词`Immanu' El的希腊文音译，直译是，“上帝与我们同在。”上帝的儿子来了，不仅要住在我们中间，而且要与人类家庭视为一体(约1:1-3,14;罗8:1-4;腓2:6-8;来2:16,17;《历》第一章)。见对约第一章的附注;见约1:1-3,14的注释。“以马内利”并不是一个人名，而是描述他的使命的一个称号(参赛9:6,7;林前10:4)。

太1:24约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来;

【本会注释】

娶过来。见第18,20节。上帝一说话，约瑟就行动了，没有怀疑也没有迟延。约瑟品格的这个方面，可能比别的方面，使他适合成为马利亚和耶稣在地上的保护者的原因。在把马利亚娶到自己家时，约瑟是本着信心做的。天使通告的这件事是人类的历史中没有经历过的事，但是约瑟相信“在上帝凡事都能”(太19:26;参创18:14;伯42:2;耶32:17;亚4:6;路1:37;罗4:21)。

约瑟的任务是谦卑，但必不可少的，对马利亚和对公众的舆论来说，约瑟遵照天使的指示迅速行动，造成了很大的不同。

太1:25只是没有和她同房，等她生了儿子(有古卷作：等她生了头胎的儿子)，就给他起名叫耶稣。

【本会注释】

没有和她同房。这个动词在希腊原文中的词形，驳斥了罗马天主教关于马利亚永保童贞的传统说法，因为它暗示马利亚的童贞只保持到耶稣出生之后。然而，“直到[等]”(希腊文是heōs)并不决定性地支持或者反对永久童贞。第25节最自然的意思是：在耶稣降生之前，马利亚并没有与约瑟过夫妻生活，在耶稣降生后，她才那样做了。耶稣有弟兄姐妹，但至少弟兄们比耶稣年长，所以约瑟的孩子们是其前妻生的(见对太12:46的注释)。耶稣将他的母亲交托约翰照顾的事实(约19:27)，可能暗示马利亚自己没有别的儿女。另一方面，也可能她有儿女但他们无力照顾她或对她和耶稣都不同情。见对太1:18的注释。

她头胎的儿子。重要的原文证据可以被引用(见本册注释原文第146页)支持省略“头胎”的这个词。然而，这种省略决不影响耶稣是马利亚头生的事实，因为这些手稿同样证明在路2:7中有这句话。

在犹太人中“头生的”这个词，经常用于一种学术、法律上的意义。作为以色列的长子们从埃及的第十灾中被拯救出来的结果，上帝要求以色列所有的长子都归他自己(出13:2;民3:13)。在西乃，利未支派蒙悦纳在圣所中侍奉，代替众支派的长子，但是主要求每个头生的儿子都要被赎(民3:45,46)。在学术上，“头生的”可以只是一个孩子。

给他起名叫耶稣。在孩子出生第八天后正式起名(路2:21)。在那时“耶稣”被登记为马利亚和约瑟的儿子。见对太1:1的注释。

一、卷名

现存最早的希腊文本采用“马太福音”的卷名，钦定本用“圣马太福音”，后来的大部分文本中则没有“圣”字。标准希腊文圣经采用“马太圣福音”的卷名，只是在以后的文本里出现。在圣经中，“福音”的意思就是“好消息”，也就是从耶稣的生平和教训所发出来的救恩的好消息。“福音”原来不是指圣经的文字本身，但是新约成书之后，这个词也用来指一卷或四卷福音书。

二、作者

古代的基督教作者始终一致认为四福音中的第一卷为门徒马太所著。书中的内证表明本书作者显然是一位改信基督教的犹太人，马太就是这样的人(太9:9;参可2:14)。他在蒙召成为门徒以前是一位税吏，可以推测他习惯于保存文字记录，这种才干在写历史时是很有价值的。他提到自己在宴席上时十分谦虚(太9:10;参路5:29)，就象约翰(约21:24)也许还有马可(可14:51-52)提到自己时一样，由此间接证实他是作者。

根据尤西比乌所记(《教会史》卷三39)，公元140左右，希拉波立的巴比亚斯说：“马太用希伯来语写下了主的话，每一个人都可以理解。”也是根据尤西比乌所记(《教会史》卷五8)，半个世纪以后的伊里奈乌说：“马太在希伯来人中间用希伯来语发表了他的福音，当时彼得和保罗正在罗马传道，建立教会。”根据上述讲法和以后的作者们类似的言论，一些人认为马太福音原来是用亚兰语(即巴亚斯和伊里奈乌所说的希伯来语)写的，后来翻译成希腊语。但是这种看法一般人不接受。关于写作时间的证据很不充分。当时在犹太人中间，有许多“作品”只是以口头形式流传，可以认为，巴比亚斯所提到耶稣“言论”的著作可能是口头形式而非文学形式，而伊里奈乌的“福音”也可能是一种口传的形式。而认为我们今天所用的马太福音原文是希腊语的理由有下面三个：

1、马太福音的希腊文本并没有表现出翻译作品的特点。所谓的亚兰语表达方式在其他福音书中也有，很可能反映了作者在用希腊语写作时用亚兰语进行思考。启示录中就有许多亚兰语的习语性用法。

2、语言和语体的统一性清楚表明这卷书原来就是希腊语写的。

3、马太福音在语言上与马可福音的希腊语特别相似，与路加福音的文字亦有相同，故似乎可以排除希腊文本是译作的可能性。

三、历史背景

在基督整个一生中，巴勒斯坦处在罗马的统治之下，罗马军队在庞培的统帅下于公元前64-63年征服了这一地区，将它划归罗马叙利亚行省。犹太人在罗马人来到之前曾享受过80年左右的政治独立，所以对外国行政和军事当局的存在和统治深恶痛绝。罗马元老院任命大希律(公元前37-4年)为巴勒斯坦大部分地区的王，使犹太人受苦更深了。

可以理解，犹太全国人民渴望得到独立，这种愿望实际上影响了国民生活的每一个方面。最重要的是，人们对旧约圣经中有关弥赛亚预言的日子和解释所持的看法，又使这种愿望带上了宗教的色彩。犹太人被罗马人统治是他们不顺从上帝命令的直接结果。上帝曾藉着摩西和众先知把不顺从所带来的痛苦警告他们。

犹太人很自然地希望从罗马人和希律王双重的重轭下解放出来。常常有自称的弥赛亚兴起，要用刀剑恢复犹太人的权利，为他们伸冤。犹太人很乐意相信，旧约中弥赛亚的预言是应许一位政治上的弥赛亚，不仅把以色列从外国人的压制中解放出来，而且要征服地上的各国。政治的野心就这样曲解了弥赛亚的盼望。由于拿撒勒人耶稣没有满足他们这些不现实的企望，他们的民族骄傲就阻碍了他们承认祂为众先知所见证的一位。

四、主题

四福音每一卷的主题都是我们主救主耶稣基督的道成肉身、典范的生活、公开传道、代人受死、复活和升天。四福音都成为新约正典的一部分决非偶然。在叙述基督生平的过程中，它们各自起着特殊的作用。就上帝的儿子在地上的传道工作而言，即使是与耶稣最亲近的人，也很难弄清祂奇妙一生每一细节的意义。为了给将来的世代留下一幅耶稣生活和工作的完整画面，圣灵分别任命和引导四个人记录基督生平，也许每一个人都从自己的角度来写。他们在写的时候，心中有一个明确的目标，各自省去了其他作者讲到的某些事件，并加进他自己所了解的一些细节。

就象有四个画家坐下来画耶稣的肖像，每一个人都从不同的位置画，主体虽是一位，画面却不一样。四幅画结合起来看，对耶稣的认识就比一幅画更加全面。四位传道者所合成的画面使我们能看清基督一生的真实面目。凡是我们所需要的有关救主的知识，都已经向我们显明了。

在圣灵的引导下，每一位作者所选择的素材，都按照他所认为最适于表达主题的方式编排起来。所以他往往略去了别人所说过的事情，结果我们有时难以把基督生平的各个部分联系起来，按事件先后顺序确定每一件事的位置。“圣经中并不一定有完整的顺序和表面上的统一。基督的神迹就没有按准确的顺序叙述。”(怀氏文稿1886年24号)

每一位作者都以一种特殊的方式把基督介绍给他的读者，与他叙述基督生平的目标保持一致。马太和路加侧重表现祂作为人子的一面。马可则强调祂的神性，指出祂是上帝的儿子。马太说耶稣是亚伯拉罕的子孙，是犹太人，是来成就向列祖所发应许的一位。路加指出祂是亚当的后裔(路3:38)，因而是全人类的救主。马可完全肯定祂的神性，只说祂是上帝的儿子(可1:1)。约翰强调耶稣的人性(约1:14)决不会贬低这样的事实：从道的绝对意义上讲，祂就是上帝(约1:1-3)。

马太福音有一个显著的特点，就是比较完整地记录了我们救主的讲道和其他言论。他表现基督为伟大的教师。他的福音里六个讲章记得比较详细，而其他福音书则只简要提到，或根本没有讲。它们是：

1、福山宝训　太5-7章;

2、对门徒的训言　太10章;

3、海边讲道全部由比喻组成　太13章;

4、论谦卑和人际关系　太18章;

5、论伪善　太23章;

6、论基督再来　太24,25章。

马太福音的第二个显著特点，就是可以看出马太在写作时考虑到他的读者是什么人。他的读者似乎主要是犹太藉的基督徒和不信的犹太人。他的目的显然是要劝后者相信耶稣为预言中的弥赛亚，并坚固前者的信心。马太福音特地指出耶稣是旧约的表号所指的对象，这些表号在祂身上得到了应验。在这方面马太福音比其他三个福音书合起来讲得还多。他说耶稣来，不是要废掉“律法”，而是要成全它(太5:17)。他说耶稣是亚伯拉罕的后裔，开国之父和最杰出的君王，大卫的子孙。

导致犹太人拒绝耶稣的，是他们对于弥赛亚的身份和祂国度的性质所抱错误的观念。他们梦想中的弥赛亚是一位能领导国家取得独立，并在世界称霸的大君。可是他们却不理解弥赛亚是公义的王，领导他们战胜自己生活中的罪恶，实现属灵上的真正的自由。犹太人不能把旧约中关于弥赛亚要受苦段落与预言祂荣耀统治的段落协调起来，结果他们忽视了前者，误解了后者(见《历代愿望》30,212,257,777页)。对于犹太人来说，这些表面上矛盾的段落似乎是无法解释之谜。他们专门找那些有关祂荣耀之国的经文，根本不考虑祂恩典的国度，和进入祂荣耀之国的先决条件。马太似乎觉得有责任说明得胜的弥赛亚同时也是受苦的弥赛亚。他证明耶稣真是以色列王和应许赐给大卫的“苗裔”，也是受苦的弥赛亚，从而解决了这个问题。

在研究马太福音时必须记住的另一个事实是：马太福音叙述基督生平不是按照年代，而是按逻辑和讲题的顺序。在按排耶稣生活和传道主要阶段时的确有一个总的年代程序。但在某一阶段内的事件就不一定按时间编排。事实上马太比其他福音书的作者更加偏离严格的时间顺序。他的主要目的是编排耶稣的生活和传道经历，为他的写作指导思想服务。他不是年代学家按顺序记事。他是历史学家，根据选民历史更大的背景反映这些事件的意义。

五、纲要

(一)降生，婴儿和童年时期　太1:1-2:23

1、耶稣降生 太1:1-25

2、耶稣的童年 2:1-23

(二)为传道工作作准备，公元27年　太3:1-4:11

1、施洗约翰的工作　太3:1-12

2、受洗 太3:13-17

3、受试探 太4:1-11

(三)在加利利传道，从公元29年逾越节到公元30年逾越节　太4:12-15:20

1、在加利利早期的传道工作 太4:12-25

2、福山宝训 太5:1-8:1

3、耶稣制服疾病、自然界和魔鬼的能力 8:2-9:34

4、论传道法 太9:35-11:1

5、施洗约翰派来的代表 太11:2-30

6、与法利赛人的矛盾 太12:1-50

7、海边讲道：天国的比喻 太13:1-52

8、在加利利公开传道的结束 太13:53-15:20

(四)不再公开传道，公元30年春天到秋天　太15:21-18:35

1、在加利利边境传道 太15:21-39

2、与法利赛人的矛盾加深 太16:1-12

3、展望十字架 太16:13-17:27

4、人际关系的谦卑 18:1-35

(五)在毗利亚的工作，公元30-31年秋天到春天　太19:1-20:34

1、在毗利亚传道和医病 太19:1-20:16

2、最后一次前往邪路撒冷 太20:17-34

(六)在耶路撒冷最后的工作，公元31年逾越节　太21:1-27:66

1、与文士和法利赛人冲突 太21:1-23:39

2、有关基督再来的训言 太24:1-25:46

3、被捕和受审 太26:1-27:31

4、被钉和埋葬 太27:32-66

(七)复活：复活后的显现　太28:1-20