我们去向何方
第三章 等候耶稣： 关注何时，还是关注何人？
在最近一届全球总会代表大会上，经常能从讲台上听到一句不断重复的话:“耶稣可能会在下一届代表大会之前复临”，或“这将是最后一届全球总会代表大会”。
这不是什么新鲜事儿——我参加过七届代表大会，每次都能听到同样的话。也许，不同之处只是与会代表和听众对于耶稣即将复临这一观点的反应程度不同而已。这早已成为一句口头禅。
这样说有什么问题吗？之前没引起人们的注意吗？强调耶稣很快就要复临，难道不会带来振奋吗？
当他们听到有人说，我们的主将在下届全球总会代表大会之前复临，在五年之内来临，他们会对自己说:“我以前听过这个论调。实际上，我都听了 10 年了（或 20 年了，30 年了，40 年了，50 年了），这是大家都熟悉的老腔调。但我们现在还在这里。”
这种充满紧迫感的游戏，玩起来是让人兴奋，只是一小会儿。但它也会引向“燃尽热情”，对末世论不再热衷。有成千上万的前复临信徒（只有上帝知道有多少人），或无数的现代人，他们对那份赐福的盼望无动于衷，他们已经放弃了对耶稣再来的期望。
还有比敲时间警钟更好的方法。请系好安全带：我们对耶稣何时再来的那一份痴迷，在过去和今天，都不是我们的上帝想要的。
仔细思考我写的东西；我邀请你来证明我是错的。但首先，让我们回到我们的起点，并从广义上追溯我们的历史，一段作为世界末世运动的历史。
大约在 170 年前，美国的一群男男女女走到一起，寻找梦想。他们相信，他们会看到耶稣基督在云中降临。他们完全确信他们是正确的。有些人放弃了对未来的一切计划；有些人把庄稼留在地里任其腐烂；他们所有人都相信世界即将终结。
那群男女最终希望破灭，从他们之中兴起了第七日基督复临教会，即基督复临安息日会。基督复临安息日会不再为耶稣的出现设定日期，而是坚信这一重大事件将会很快发生，在他们有生之年发生。
还是认知失调达到了一定程度，我们必须老老实实地退后一步，重新评价呢？
这个从梦想中诞生的教会，在梦想中成长，并蓬勃发展。在这一点上，它绝不是独一无二的：每一家在世界上留下印记的机构背后，无论是企业、大学、医院还是教会，搜索之后，你会发现，都是某个人或某个群体曾经有一个梦想。因此复临信徒，做着一个不可能的梦：梦想着即将到来的基督复临，也做了其他的梦，与之相关的梦：
我们曾经是实干家，现在也是。就像时代公司前董事长 H.理查德·门罗所描述的那样，我们是成就超凡者。我们没有足够的资金来创业，也没有足够的资金维持运转，但我们无论如何都在行动。我们已经成功打造了一个全球性的教育和医疗机构网络。
——约翰·哈维·凯洛格（John Harvey Kellogg），古怪的天才；
——费尔南多和安娜·斯塔尔（Fernando and Anna Stahl），改变了秘鲁高原人民的社会生活；
——怀爱伦（Ellen White），被史密森学会杂志（Smithsonian）公认为是有史以来最重要的 100 位美国人之一；
——W. W.普雷斯科特（W. W. Prescott），杰出教育家，创立了联合学院（Union College）和瓦拉瓦拉学院（WallaWalla College）（并同时担任两所学院的院长），以及战斗溪学院（Battle Creek College）；
——巴里·布莱克（Barry Black），美国海军少将，打破种族成见，美国参议院牧师。
还有很多很多。勇敢的男人女人们，他们坚韧不拔，富有远见。
他们都是梦想家。比如：约翰·伯登（John Burden）、安娜·奈特（Anna Knight）和伦纳德·贝利（Leonard Bailey）、H. M. S. 理查兹（H. M. S. Richards）、比尔·拉维斯（BillLoveless）和罗伊·布兰森（Roy Branson）。
这是一个伟大的故事，基督复临安息日会的故事，我们教会的故事。但请后退片刻，注目于我刚才所描绘的景象，然后考虑：
基督复临安息日会的先驱们相信并传扬耶稣会很快来临。但几乎从一开始他们所采取的行动方式，就在暗示“很快”并不是真的那么快：
如果耶稣在五年之内就会来，为什么要找这些麻烦呢？不仅如此：
——他们生孩子。如果你相信，一场可怕的麻烦即将席卷世界，却还要生孩子，置于风险中不顾，难道不是太不负责任吗？
到了19 世纪末、20 世纪初，我们不是仅有一所大学，而是一批大学。出版工作被安置在战斗溪的一座大楼里，出版大量各种各样的印刷品。我们已建成了第二家出版社。我们有了一个非常庞大的医疗机构，它在全美国乃至国外都很有名，它吸引了富人和名人，政治家和总统、体育明星、有钱人和社会精英，他们纷至沓来。
记住，怀爱伦全程经历了这戏剧性的扩张。怀爱伦支持扩张，并提供咨询建议。
这些事实与“这可能是地球上最后一次全球总会大会”的论调，似乎不相称，这是严重背离，一个极大的认知失调。
在怀爱伦作为基督复临安息日教会信使的长期生涯中，我们中间不时出现一些人，他们宣称耶稣即将显现。他们对预言进行计算并私自解释。每当他们出现，怀爱伦都强烈地谴责他们，警告复临信徒不要走那条兴奋之路。
不再有关于耶稣何时再来的讯息，她劝勉说:“上帝的子民再也没有时间的信息了。我们不会知道圣灵沛降或基督复临的准确的时间。”（《信息选粹》卷一，第二十三章 警惕任何时间设定，第 8 段）。
在即将离开美国去往澳大利亚之前，怀爱伦在密歇根州的兰辛讲道。在 1891 年 9 月 5 日的讲道中，她选择了主题经文：使徒行传 1:3-7 节，门徒们问复活的主，祂是否打算重建以色列国。
耶稣并没有回答他们的问题，而是说:“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”（第 7 节）。耶稣的这些话成为那天怀爱伦布道的主题。
与其等待某个特殊的兴奋时节，不如聪明地利用眼前的机会，做必须做的工，以便拯救人的灵魂。不要枉费心机去推测主凭着自己的权柄没有告诉人的时候和日期，而当接受圣灵的管理，履行当前的责任，把没有人意搀杂的生命之粮，分赐给因缺乏真理而行将灭亡的人。（《信息选粹》卷一，第二十三章 警惕任何时间设定，第 3 段）
后来在布道中，她具体地说:“你们不能说再过一两年或五年祂必回来，也不要说再过十年或二十年主也可能来不了，就此推延祂的来临。”（同上，第 13 段）
怀爱伦的建议仍然在纠正今天的教会。如果我们听从，我们将停止“耶稣可能会在下一届全球总会大会之前到来”的叫喊，或任何其他暗示祂即将出现的陈述。我们应该专注于耶稣，而不是专注于时间。应该关注是谁来，而不是什么时候来。
对于我们来说，这很难做到。有关耶稣何时再来的口头禅已经在复临信徒的思想中根深蒂固。我们应该宣扬耶稣的复临，大力宣扬，快乐地宣扬，但是我们不应该着重强调时间因素。
举一个很久以前的例子，当我还是澳大利亚雅芳戴尔中学的学生时：1959 年，一位来访的传道人正在做安息日布道。他讲述了诺亚的故事以及他在洪水发生之前的 120年里如何传道。“听着，”传教士说，“诺亚传道了 120年，然后洪水就来了。我们复临信徒自 1844 年以来，一直在传道。再加上 120 年，就得出 1964 年。”
他说：“我不是在为世界末日设定日期。”但是他确实在这样做。他的整篇讲道都是基于时间，而不是基于耶稣。如果没有时间因素，他的那篇讲道就全散架了。
这是一个很突出的例子，但这种布道和文章往往成了我们的末世论的特征。是时候该放弃它了；是时候该强调是谁复临而不是强调何时复临。
圣经是怎么说的呢？我们的主对于我们该如何等待他的到来，给了我们什么指示？新约的作者是怎样表述的呢？
福山宝训布道，马太福音第 5-7 章，被认为是耶稣教导的最高境界它被称为上帝国度的大宪章；它总是被收录在世界杰出宗教著作选集中。圣雄甘地喜欢在他的祈祷会上引用它。
在这经典的基督徒生活中，耶稣有多强调要等待祂的复临吗？没有。寻遍整个布道，你只能找到比较接近的几个字:“愿你的国降临”（马太福音 6:10），这是一句祈祷，求上帝将祂的统治带到地球，结束罪恶和黑暗的漫长夜晚。
但在马太福音第 24 章（也见马可福音第 13 章和路加福音第 21 章）的结尾，有一段长篇的论述。主在这里回应门徒们的询问，关于耶路撒冷何时会被毁灭以及祂复临的迹象是什么时，给出了对将来的情景扫描。
这幅全景画的范围很广，包括那天晚上登上橄榄山到耶稣再来之间的一段时间。祂告诉他们，会有地震和饥荒，战争和战争的谣言，假先知和假基督，可怕的迫害伴随着天国的福音传遍全世界。
祂会回来的，祂来时会看到很多人在岗位上睡着了，醉醺醺地错过了时候到来的迹象。因此，祂的跟随者们要时刻保持警醒，忠实地执行他们被分派的工作，并随时准备在主人出现时迎接祂。
在这最后一场重要的讲道中，我们没有发现任何令人兴奋的迹象：关于耶稣将要在五年内复临的迹象。恰恰相反，耶稣告诉我们，没有任何人，即使是天使，也不能知道祂什么时候再来。
约翰福音，以及圣经许多其他地方，对耶稣再来持有不同的观点，与我们在马太福音、马可福音和路加福音中的发现不同。在其中没有启示性的讲述，但我们确实发现那对复临信徒非常珍贵的话“: 就必再来接你们到我那里去”（约翰福音 14:3）。然而，它的重点不是像马太福音第 24章及类似经文那样落在末世的迹象上，而是落在圣灵上。耶稣即将离开祂的门徒，回到父那里，但祂应许说:“我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来…但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约翰福音 14:18,26）。圣灵降临的主题主导着约翰福音第 14-17 章。
在约翰福音的最后一章，我们看到在耶稣的跟从者中发生一件有趣的事。复活的主和祂的跟从者在加利利海边。彼得问耶稣，那位主所爱的门徒将来会如何？耶稣回答说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约翰福音 21:22）。之后约翰年老仍在写作，十二门徒中的其他人都已去世，约翰评论说:“于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实，耶稣不是说他不死，乃是说:‘我若要他等到我来的时候，与你何干？’”（23 节）
我们可以想象出这样的情景：使徒们越来越少，因为他们一个接一个地殉道而死。现在十二人中只有约翰仍然活着，他是一位老人。他还能活多久？耶稣肯定很快就要来了！
新约全篇，每一卷书，都充满着对耶稣必然复临的喜悦。这是所有爱主的人的“有福的盼望”。但盼望意味着耐心等待，在盼望中等待，在信任中等待。遵从耶稣的话而等待:“你跟从我吧”，而不是因为确信时间很短而受鼓舞兴奋。
对于即将到来的复临，强化反常的兴奋，其理念是认为耶稣本可以来，也应该在此之前来。各种书籍、文章和布道都假定主的归来已被推迟，并试图解释其原因。
在这一点上，如赫伯特·道格拉斯（Herbert Douglass）和德斯蒙德·福特（Desmond Ford）一样，思想多种多样的神学家们，找到了共同点。对于道格拉斯来说，“收割庄稼的原则”是关键：耶稣等待庄稼成熟，意味着直等到上帝的子民达到了祂所要求的品格。对福特来说，延迟的原因已在福音中找到——因信称义的真正福音宣告掌权，将会传遍世界，耶稣也必来。这种情况可能发生在公元一世纪；它仍有可能发生。因此，“延迟”的观点在许多复临信徒的思想中根深蒂固，以至于发现这个观点得不到新约圣经的支持时，他们非常震惊。圣经思想的主旨与此完全相反。
翻翻新约的书页，你根本找不到这个神学思想。只在一个地方，听到有人说：“我的主人必来得迟”（路加福音 12:45），但那说法是来自恶仆，而不是上帝忠实的仆人！所以，如果我们发出“延迟”的声音，我们是在与不良分子为伍！
在整本圣经中，上帝被认为是时间和空间的主宰。祂“掌管着整个世界”。上帝给予人类选择的自由，但不是违背祂的旨意。如果有人假设说，耶稣的跟从者们要是当初完成了他们的工作，耶稣可能在近 2000 年前就已经复临了，这种说法完全有背于圣经，这与圣经中上帝的形象不符。
我们陷入了一种基于行为的末世论：我们让上帝倚靠我们。我们不会，也不能，使主再来。“……到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主……要将祂显明出来。”（提摩太前书 6:15-16，英文新国际版: God will bright it about in his own time…，即:上帝要按照祂自己的日期让主再来。）
另一种常见的复临信徒的说法是“完成这工”，意思是我们完成福音工作，这样主才能回来。但是圣经是如何告诉我们的？“因为主要在世上施行祂的话，叫他的话都成全，速速的完结”（罗马书 9:28）。是祂，不是我们。我们有部分角色要扮演，但上帝是使命之主。
在数千节圣经经文中，有一段，只有一段，暗示我们可以影响耶稣复临的时间:“这一切既然都要如此销化，你60们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。”（彼得后书 3:11-12，英文新国际版的经文末尾有“Speed his coming”，加速祂的到来。） 然而，这一段并不是说我们推迟主耶稣的复临，而是说我们加快它的到来！
继续主耶稣的布道和医治事工，同时我们通过言语和生活，传扬好消息。每天平静、平和地等待。保罗对我们说“: 及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子”（加拉太书 4:4）。上帝曾在时候满足时差遣祂儿子来过一次，当时机成熟时，祂会再派祂来。
是的，祂会来的，像祂所应许的那样。十字架保证了祂会驾云而来。“上帝旨意的成全，正如天上的星宿循着指定的轨道运行一般，既不急躁也不迟延。”（《历代愿望》第三章“时候满足”，第 3 段）。
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