提要：1..责备撒狄教会的使者。3 劝他悔改，并警告他不悔改的后果。8 致信非拉铁非教会的使者。 10 表扬他勤劳和忍耐。15 责备老底嘉使者不冷不热。19 劝他要发热心。20 基督站在门外叩门。

1. 你要写信给撒狄教会的使者，说：‘那有上帝的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。

【本会注释】

撒狄。是推雅推喇南面大路上的第一座重要的城市。和推雅推喇一样，撒狄享有贸易的地理优势。古希腊地理学家斯特雷波称撒狄是“一座大城”( 《地理》， 14. 4. 5;《希腊经典文集》 卷 六第 171 页)。但在约翰的时代，其重要性无法与以弗所或别迦摩相比。关于撒狄，详见《SDA圣经注释》卷七97–99 页。该名含义不详，但有人认为是指“快乐歌，” “剩余的，”或“新的。”

使者。见启 1:20 注释。

七灵。见 启 1:4 注释。

七星。这个说法与给其他教会信息的开头语一样，出自第 1 章中对得了荣耀之基督的描写 (见启1：16, 20 注释)。

你的行为。见 启 2:2 注释。

名。这里指 “名声。” 该教会的特征是表里不一，假冒为善。改正教会自称发现了因信活在耶稣基督里的意义，但从某些方面来说，它们在很大程度上回到了与它们所脱离的组织相似的状况之中 (参 提后 3:5)。 它们的名称暗示它们反对罗马教会的错谬，弊端和形式主义。它们所标榜的改革暗示在其内部不再有这些弊端。见《SDA圣经注释》卷七 41–65 页。

是死的。这个信息的主要内容是责备。耶稣曾严厉谴责祂那个时代的宗教领袖(参 太 23:13–33)。 现在，得了荣耀的基督又对这个伪善的撒狄教会发出了最严厉的责备。这个教会并没有象它所声称的那样，“活”在基督里面(参 弗 2:5;西 2:13;加 2:20)。它实际上是“死的”(参 提后 3:5)。该信息用于撒狄所代表的教会时期，可视为指宗教改革后期的教会，约在 1517 年到 1755 年之间。见《启示录》第二章补充注释。

宗教改革开始几十年以后，新兴的教会经历了一场激烈的教义之争。最后采用制定明确信条的方法来解决争端，不鼓励对新的真理进行追求。罗马教在最初的几个世纪里也曾采用这种手段来确立其神学理论。在政府权势的支持之下，在严格信条的保护之下，各国新教教会普遍满足于敬虔的外表，却丧失了敬虔的实质。另一个导致漠视属灵事物的重要因素，是17 世纪及 18 世纪理性主义的兴起。在科学发现的影响下，许多学者认为自然的规律足以解释宇宙的运作。他们断言上帝在这个世界所起的主要作用，就是充当原动力。祂起初创造了世界以后，世界就不归祂管了。一些思想活跃的人既发现独立的神学思考已被新教正统的教条所封堵，就转向新哲学理性主义。虽然理性主义在政治学和人道主义等方面形成了更加高尚的理想主义，和值得称道的思想，但当它预先假定的观念应用到宗教上时，就导致了属灵的冷淡。这种冷淡成为宗教改革之后几百年里新教的主要特征。

2. 你要警醒，坚固那剩下将要衰微(原文作死)的;因我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。

【本会注释】

你要儆醒。关于基督徒儆醒的本分，见 太 24: 42 注释;参 太 25:13。

坚固那剩下将要衰微的。改正教虽然在堕落，但仍有值得努力去保留的东西。虽然失去了大多数，但没有全部丧失。改正教的属灵生命正濒临死亡，然而她的体系尚存。“剩下”一词反映了撒狄时期教会的基本状况。

你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。改正教会早年的热忱，本来可以使她在领悟和实践所启示的真理方面达到完全。但随着岁月的流逝，热心和敬虔消退了。教会不再努力去实现起初的奋斗目标。

3. 所以要回想你是怎样领受、怎样听见的、又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。

【本会注释】

所以要回想。参 启 2:5。

怎样领受。 原文动词的形式暗示撒狄教会不仅曾经领受真理，她现在仍拥有真理，并没有全部丧失。“要遵守”原文有“继续持守”的意思，说明这个教会还有希望。撒狄的一些基督徒并没有背道。第 4 节进一步解释这个事实。

并要悔改。参 太 3:2 注释。

如同贼一样。参 太 24:43。在太 24:43 指基督复临。这里的警告可能不仅包括基督复临本身，也包括基督来临的紧迫性(参 启 2:5)。这两点都出乎不悔改，不儆醒之人的意料。参 《善恶之争》第490页。

4. 然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。

【本会注释】

还有几名。就是有几个人(见 徒 1:15 注释)。

污秽自己衣服的。象征撒狄教会大多数人所沾染的道德污秽。见 太 22:11 注释;参 启 16:15 ;参 赛 63:6 注释。

穿白衣。与那些道德败坏，污染了“衣服”的人不同，那些保持忠诚的人，要穿上象征纯洁而没有玷污的“白衣”。所以接下来说， “他们是配得的。” 并且在 启 7:13, 14 中再次使用了这个表号，说明这样的公义不是出于他们自己的，而是羔羊的血洗净了他们的衣裳。他们所接受的是基督的义。

圣经描写天国的居民也身穿白衣(见 但 7:9;启 4:4;6:11;19:14)。因此对于圣徒来说，白衣象征他们的“灵性的身体”(林前 15:40–44;参 林前15：51–54)。

5. 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名;且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。

【本会注释】

凡得胜的。见 启 2:7注释。

穿。就是享受将来的永生。

白衣。见第 4 节注释。

生命册。见 腓 4:3 注释;参 启 13:8;20:15 注释。

涂抹。参 徒 3:19 注释。就是向悔改的罪人保证，他们的罪已蒙赦免，并警告未悔改之人：他们的名字将要从生命册上涂去，不再具有人的身份，不再列在受造者中间。参《善恶之争》第490页。

我父众使者面前。救赎计划“更宽大，更深远的宗旨”就是“要在全宇宙面前彰显上帝的品德” (《先祖与先知》 第68页;参 《历代愿望》第19页)。当基督以中保和大祭司的身份将祂的赎民呈献在上帝宝座前的时候，祂就为天使提供了一个有说服力的证据，证明上帝的道途“义哉、诚哉”。他们将看到上帝的公义既表现在祂赦免凭信心接受祂救恩的罪人上，也表现在祂消灭不悔改之人的“奇异的事”上(赛 28:21)。如果没有基督作大祭司的中保工作，在宇宙众生面前所行的这些奇异的事，将会被误会为上帝的独断专行。

认他的名。就是承认他为忠诚献身的信徒。基督是所有接受祂公义之人的辩护人，中保，和大祭司(见 约壹 2:1, 2;参 太 10:32, 33;来 8:1–6)。

6. (圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’”

【本会注释】

凡有耳的，就应当听!见 启 2:7 注释。

7. “你要写信给非拉铁非教会的使者，说：‘那圣洁、真实、拿著大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：

【本会注释】

非拉铁非。意思是“弟兄之爱。” 该城建于公元前 138 年，得名于别迦摩的非拉铁非.阿塔鲁斯二世，以纪念他对传位于他的兄长欧迈尼斯二世的忠诚。该城在公元 17 年被地震毁坏之后，由罗马皇帝提比略重建，但没有以前大。它位于撒狄东南约 48 公里处。

给非拉铁非的信息用于教会的历史，可以指18世纪末和19世纪初新教内部所开展的各种运动。这些运动旨在于使宗教成为个人的活泼经验(见 第 2 节注释;参第 2 章补充注释)。在欧洲大陆和美国所兴起的一系列伟大的布道运动和复临运动，曾以其独特的方式，使教会恢复了弟兄相爱的精神，注重实际的敬虔，而不是外表的宗教形式。重新激起的对基督救恩和祂快要复临的信心，导致更深的基督徒团契精神，是宗教改革初期以来所从来没有过的。有关这段时期的历史背景，详见《SDA圣经注释》卷七67-70页。

使者。见 启 1:20 注释。

那圣洁。相当于《旧约》称上帝为 “那圣者” (赛 40:25;哈 3:3)。在《新约》中，与之相似的称呼一再用在基督身上，以暗示祂的神性(见 路 1:35;徒 4:27, 30，参 约 6:69 注释)。

真实。。与假神完全不同。

大卫的钥匙。本节把以赛亚关于以利亚敬的预言应用到基督身上 (赛 22:20–22;参 王下 18:18)。以利亚敬被指派管理“大卫家”。所以“大卫家的钥匙”就交付于他。基督持有这把“钥匙”，证明祂有权管辖教会，落实藉着教会所要成就的上帝旨意(见 太 28:18;弗 1:22)。参 启 5:5;22:16;见 太 1:1 注释)。

开了。是用“大卫的钥匙”开启的。基督完全拥有开启和关闭的权力，好把救赎的计划推向成功。

8. 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。

【本会注释】

你的。关于采用单数人称代词的意义，见 启 2:2 注释。

行为。见 启 2:2 注释。

一点力量。不清楚是指基督责备非拉铁非教会只剩一点力量，还是表扬他们仍有一点力量。撒狄教会的信徒除了“几名”之外都是死的。非拉铁非“一点力量”的局面可能比撒狄更为乐观。所以下文就接着表扬他们遵守基督的道，没有弃绝祂的名。那扇开了的门很可能代表基督的邀请，要让他们得到更大的力量。古代的非拉铁非教会显然不大，也没有什么影响力，但是信徒们信仰纯正，忠心事主。在非拉铁非教会所代表的历史时期中，教会加强了对圣经，特别是《但以理书》和《启示录》的研究，注重个人的敬虔。与前一时期相比，形势更加鼓舞人心。

我的道。上帝的道表达祂的旨意。上帝藉着大自然，藉着祂的先知和使徒，藉着圣灵对人心所作的直接见证，藉着人生的经验，藉着人类历史的进程，特别是藉着基督，彰显祂的旨意。

我的名. 见 启 2:3 注释。

一个敞开的门。前面说基督拿着“大卫的钥匙。” 本节可能暗示祂用这把“钥匙”为非拉铁非教会打开了一扇“门，”带来无限的机会，使人在与罪恶所作的斗争中取得胜利，并为福音救人的真理作见证。关于“门”代表机会的类似经文，见请 徒 14:27;林前 16:9;林后 2:12;西 4:3。

基督复临安息日会认为非拉铁非时期的结束(1844年)，标志着 但 7:10;启 14:6, 7(参该处注释)所描述查案审判的开始。基督是我们的大祭司 (来 4:14, 15;8:1)。祂在天上的圣所中服务。这是“真帐幕…是主所支的，不是人所支的” (来 8:2, 6;参 出 25:8, 9)。 地上圣所的崇祀基本上分为两个部分，一是每日是在圣所里进行的赎罪崇祀;二是一年一度在至圣所里进行的赎罪日崇祀。这一天也被视为至圣所里的审判日(见 来 9:1, 6, 7;参 但 8:11, 14 注释)。地上的圣所既是“天上事的形状和影象”(来 8:5)，我们就可以得出结论：地上圣所每日及年度的崇祀，都能从基督在天上圣所的服务中找到其真体。就“真圣所的影象” (来 9:24)—地上的圣所而论，在赎罪日所预表之时期开始的1844年，我们的大祭司离开了天上的圣所而进入至圣所。因此这扇“关”了的门，就是天上圣所里的门;而那“开”了的门，就是天上至圣所里的门。从那时起，基督开始在里面从事赎罪日所预表的工作了(参 《善恶之争》 第 430, 431, 435页;《早期著作》， 42页)。换一句话说，“关门”代表基督在天上圣所第一阶段工作的结。“开门”代表祂在天上圣所第二个阶段工作的开始。关于早期复临信徒就“关门”问题的讨论，见弗鲁姆《我们先辈的预言信仰》卷四. 829–842页;又见 《基督复临安息日会百科全书》第 1034–1037 页“开了和关了的门” 条目。有关圣所的道理，参 《希伯来书》第 10章补充注释。

无人能关。基督会把救赎的工作进行到底。人既不可能阻止祂在天上圣所的工作，也无法阻止祂对地上事务的管辖与掌控(见 但 4:17 注释)。

9. 那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。

【本会注释】

一会的. 或“会中的一些人”(见 启 2:9 注释)。

自称是犹太人。见 启 2:9 注释。

使他们。从语法结构上看，本节既可以理解为上帝要“使” “撒但一会”的人“来”到非拉铁非基督徒脚前“下拜”，但他们并没有悔改;也可理解为上帝要非拉铁非的一些犹太人悔改皈依基督教。上下文并没有指明底哪一种解释更为恰当。

来在你脚前下拜. 按照“来”，“下拜，” “知道”的思路，这似乎不仅指古代非拉铁非的基督徒们终必显著地胜过反对他们的犹太人。要基督徒象异教外邦的征服者一样，喜欢看到指控他们的人最终在他们脚前下拜，这似乎不太符合真正基督教的精神(参 林前 14:24, 25)。因此这句话可能是指非拉铁非一些犹太人的悔改(参 林前 14:24, 25)。他们从个人经验中理解了上帝的爱。这种人数的增长，可能是缘于启 3:8 所提到“敞打的门”，和教会对基督之“道”的忠心。如此的忠心往往能感化逼迫者的心。

这句话应用到非拉铁非教会的历史时期，是指那些没有跟上真理的新亮光，反对已经取得了进步之基督徒的人。如果这样理解，那就是指曾拒绝真理的人公开承认自己错误的时候(见 《善恶之争》第655页)。

“在你脚前下拜” 的说法源于七十士译本的赛 60:14(参 赛 49:23)。正如外邦人来向古代的以色列人学习认识上帝的知识(见 《SDA圣经注释》卷四，26–30页)，非基督徒们也将来就福音的真光并找到救恩(见 《SDA圣经注释》卷 四， 35, 36 页)。

启 3:9 也用来指那些与真理为敌之人，特别是环境迫使他们承认忠于真理的人真是上帝子民的时候。其实他们并没有悔改。也有可能这句话是兼指悔改的人和不悔改反对真理的人。前者的表示是出于真心，后者则是出于无奈。

我已经爱你了。这句话可能出自 赛 43:4。

10. 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。

【本会注释】

我忍耐的道。有人解释为，“我有关忍耐的教训。”也有人认为这是指有关基督忍耐的教训(参 帖后 3:5 的注释)。这两种意思结合在一起，就是 “基督鼓励我们忍耐，就象祂在试炼下忍耐一样”。

普天下人。这个措辞和相似的说法 (启 6:10;8:13;11:10;13:8, 14;17:2, 8) 在《启示录》中均指不义的人，就是上帝惩罚的对象。

受试炼的时候。不是指某一段特定的预言或真实的时期，而是指一个时候，与 启 3:3 的“几时”意义相同。鉴于《启示录》一再提到基督快来的主题 (见 启 1:1注释)，“受试炼的时候”无疑指基督再来之前的那段大试炼。

免去。意为“出来”。说明胜利者们将成功地忍受试炼，而不是免受试炼(见 但 12:1;太 24:21, 22, 29–31 注释)。

11. 我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。

【本会注释】

见 启 2:10 注释。

12. 得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名(这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。

【本会注释】

我上帝殿中作柱子。在比喻中，“柱子”当然是圣殿的一部分。在《新约》，“圣殿” 的原文naos 通常是指圣殿的内院，包括了圣所和至圣所，而不是指古代圣殿的整个建筑群。因此这个应许是指胜利者将在上帝面前拥有永久的重要位置。有关“柱子”类似的表号，见 加 2:9;提前. 3:15。

他也必不再从那里出去。就是永久地留在那里。“出去”意味着象路锡甫那样离开上帝的圣面 (《先祖与先知》第37页)。这样的应许只永久地赐给胜利的人。在今生还有“出去”的可能性，但到了将来，就再也没有人愿意选择“出去”了。

我上帝的名。见 徒 3:16;启 2:3 注释;参 启 2:17;14:1;22:4 。这是“柱子”表号的继续，因此也应探求它的寓意。名字象征个性和品格，因此这里的应许是，得胜者将接受上帝品德的永久印记;上帝的形象将完全恢复在他们心中。这也可能寓指得胜的圣徒将完全归上帝。因为他们身上写着上帝的名字，表明他们属于上帝。

上帝城的名。柱子上不仅写有上帝的名，也写有新耶路撒冷的名。这可能象征得胜的基督徒是新耶路撒冷的公民，有权住在里面 (启 22:14)。

降下来的。见 启 21:2 注释。

新耶路撒冷。所谓“新”，不是指地上耶路撒冷的复制。它是地上耶路撒冷的原型，要好得多。古代的耶路撒冷本应成为地球的首都，永远巍然屹立 (见《SDA圣经注释》卷四第29, 30 页)。但它没有完成所分派的任务。所以这个任务就交给了新耶路撒冷。“新耶路撒冷”一词仅出现在《启示录》中，但这个概念在 加 4:26 和来 12:22 中就已存在。关于“耶路撒冷”的意义，见 书 10:1 注释。

我的新名。在柱子上所写的第三个名字是基督自己的名。得胜者接受名字所象征的上帝品德 (见 徒 3:16 注释)，是因为有基督为中保。上帝在耶稣里成为肉身，使人得以恢复上帝的形象。这是因为基督将祂的生命和品德都赐给了信徒(见 加 2:20;《历代愿望》第 388页)。接受基督的名也就是接受祂为主宰(见 林后 1:22 注释)。

13. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’”

【本会注释】

见 启 2:7 注释。

14. “你要写信给老底嘉教会的使者，说：‘那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：

【本会注释】

老底嘉。“老底嘉”的意思是“审判人，” 或 “经过审判的人。” 后者似乎更加确切。从非拉铁非到老底嘉的直线距离约 80 公里(见《SDA圣经注释》卷六33页插图 《保罗的传道行程》)。老底嘉是塞琉古王朝的安条克二世(公元前 261 年–246 年)建造的，用他妻子的名字来命名。该城位于利卡斯河谷，在约翰的时代是一个繁华的商业中心，专门生产毛纺制品。它离歌罗西和希拉波立只有几公里路。这几座城很早就有基督徒了(见 西 4:13)。到约翰写《启示录》的时候，老底嘉教会建立大概已经有40多年了。保罗对这里的会众特别关心，曾吩咐歌罗西信徒同老底嘉信徒交换使徒的书信 (西 4:16; 参见《SDA圣经注释》卷 五， 183 页)。关于老底嘉古城，见《SDA圣经注释》卷七 100 页。

使者。见 启 1:20 注释。

那为阿门的。和“为诚信真实见证的”一起作为基督的称呼(见 启 1:5 )。基督是七教会书信的作者。关于 “阿门”的意义，见申 7:9;太 5:18 注释。关于“阿门”指基督，参 赛 65:16。该节“真实的上帝”希伯来原文是“阿们的上帝”。本节的“阿们”可以被理解为基督是真理 (见 约 14:6)。所以应该毫无疑问地接受祂给老底嘉教会的信息。

为诚信真实见证的。见 启 1:5 注释。

在上帝创造万物之上为元首的。 原文既有被动意义，也有主动意义。如用被动意义，就是指基督是最先被造的。这样理解显然是不对的。因为基督不是被造的。如用主动意义，就是指最先施动者，原动者，第一动因。这样的理解就是宣布基督是创造主，显然符合本节的意思，因为《新约》经常说到基督为创造主(参 《SDA圣经注释》卷五 917 页;见 约 1:3;来 1:2 注释)。与此非常相似的另一段话( 西 1:15, 16)，多年以前曾在老底嘉教会宣读过(参 西 4:16 )。

15. 我知道你的行为，你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。

【本会注释】

你的。关于这个单数人称代词的意义，见 启 2:2 注释。

行为。见 启 2:2 注释。

你也不冷也不热。有人认为这个比喻对老底嘉的基督徒有着特别的意义。当地的主要景观之一就是一道瀑布。瀑布的源头是希拉波立的温泉。水里有矿物质沉淀。老底嘉的水源不冷也不热，来自一座水塔。里面的水可能也是温水，是从一条水渠引进来的。水里所沉淀的矿物质与温泉相似。所以老底嘉人对温水十分熟悉。用它来形容他们的属灵状况是再恰当不过的了。

老底嘉教会不冷不热的属灵状况比全冷还要危险。不冷不热的基督徒仍保持宗教的形式，甚至福音的道理。但他们属灵的感官麻木了，忘记在基督里要达到得胜人生的崇高理想所应付出的不懈努力。典型的老底嘉基督徒满足于现状，为自己取得的一点点进步而沾沾自喜。几乎无法让他们认识到自己的巨大需要，以及他们离完全的目标有多遥远。

给七教会的信息反映了基督教会的整个历史(见 启 1:11;2:1 注释)，所以第七个信息一定表达了地上历史快结束时教会的经历。老底嘉的名字暗示了基督徒历史进程的最后一个阶段，要使一班“经过审判的人”(见 启 3:16 注释)成义。这个信息还暗示预备这样一班人，以及上帝使他们成义的过程都将在这一时期结束之前完成(见 但 8:13, 14;启 3:8;14:6, 7 注释)。因此老底嘉的信息从特殊的意义上说，适用于 1844 年到世界末日的教会(见本章补充注释)。这段时期可以称为“审判时代。”

老底嘉信息适用于每一个自称是基督徒的人(参 《证言》卷 六77 页)。一百多年来，基督复临安息日会的信徒都认定给老底嘉教会的信息是针对他们的(见 怀雅各，《评论与通讯》1856年10月16日文章;参 《证言》卷 一第 141–144 页)。承认这个信息的实用价值，就是对自满情绪随时的责备，并激励人在生活中全心全意地效法基督耶稣完美人生的榜样 (见 启 3:18 注释)。

我巴不得你或冷或热。不冷不热的属灵状况会导致警惕性降低，反应迟钝，优柔寡断。如果老底嘉教会是冷的，上帝的圣灵就有可能感动它认识到自身的危险状况。

下面这段话说明为什么“冷”比“不冷不热”好：“如果不冷不热的挂名信徒从来不挂主的名字，主倒会更高兴一些。这些人不断给耶稣的忠心门徒造成负担，成为不信者的绊脚石”(《证言》卷一第 188页)。

16. 你既(如)温(水)，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。

【本会注释】

也不冷也不热。见第 15　节注释;参 《证言》卷一第 188　页;《证言》卷 二第 175, 176　页。

吐出去。本节说明温水的自然结局。这样的水既不理想又恶心，喝的人肯定会把它吐出来。见《证言》卷六第 408页。

17. 你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。

【本会注释】

我是富足。既指物质方面，也是指属灵方面。老底嘉是一个繁荣的城市。那里有些基督徒的生活无疑也是富裕的。这个教会显然还没有遭到严厉的逼迫。因繁荣而产生的骄傲，自然就导致了属灵上的自满。财富本身并没有过错，但拥有财富会使财富的主人受到骄傲和自满的试探。抵制这些试探的唯一保障就是属灵的谦卑。

那些在属世的财富上贫穷的基督徒认为自己在属灵财富上富足有余，于是就像古代的哲学家一样刻意地衣衫蓝缕，来标榜自己的“谦卑。”他们属灵的骄傲从他们衣服的破洞中透露出来。对于重要的真理，如果只停留在理智的认识上，而没有让其透入心灵，就必然导致属灵的骄傲和信仰的偏执。即便是上帝的教会，拥有强大的机构和全备的真理，也容易在教义上犯偏执，并为拥有真理的财富而骄傲自满。 “最不可救药的罪就是为自己的观点而骄傲自满。这就堵塞了一切成长的道路” (《证言》卷七第 199, 200 页)。在上帝看来，知识方面的谦卑与心灵的谦卑同样重要。

已经发了财。老底嘉教会不仅自称发了财，而且还犯了一个致命的错误，就是认为这一切财富都是她自己努力的结果(参 何 12:8 )。

一样都不缺。老底嘉最大的自夸就是说自己一样都不缺。这种自满是致命的，因为上帝的灵绝不会进入一个不需要祂来的地方。但如果没有圣灵进入，就不可能有生命的更新。

不知道。那些不知道自己无知的人实在是难以救药的了。老底嘉教会对自己真实状况的无知，与基督对祂教会的了解形成了鲜明了对比。祂对每一个教会都说：“我知道你的行为”( 启 2:2, 9, 13, 19;3:1, 8, 15)。

你是。原文的“你”是强调的。

那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。这里所呈现的真实画面与老底嘉教会的自夸恰恰相反。这个教会说自己已经发了财，一样也不缺，而实际上她是连衣服都没有的乞丐。

18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足;又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

【本会注释】

我劝你向我买。不这样努力的话，老底嘉教会就无法达到基督要她达到的标准。虽然救恩永远是白白赐予的，但祂向她提供的东西不是不用代价的。她必须放弃她过去的生活方式，才能得到真正的富足，医治，和穿戴。就算她身无分文，也可以购买(见 赛 55:1 注释)。

火炼的。在火里炼净了渣滓的金子。这里无疑是指在苦难的火中试炼过的信心(见 雅 1:2–5 的注释;参 伯23:10 )。

金子。代表了属灵的财富，是基督为解决老底嘉教会属灵的贫穷而提供的。“金子” 可以理解为“生发仁爱的信心” (加 5:6; 雅 2:5;参 《天路》，第 158页)，以及来自信心的好行为(见 提前 6:18 )。

白衣。用以遮盖老底嘉的赤身。老底嘉虽赤身裸体，却自夸一无所缺，故尤显丑陋 (第 17 节)。白衣可以理解为基督的义(加 3:27; 见 太 22:11 ;启 3:4 注释;参 《证言》卷四第 88 页)。 这个表号对于老底嘉的基督徒一定有特殊的意义，因为他们的城市以生产黑羊毛布匹著称。

赤身的羞耻。见 出 20:26;哀 1:8;结 16:36;23:29;鸿 3:5。

眼药。 原文是“一个小卷”。古代的眼药是以它包装的形状来称呼的。在老底嘉附近，有一座弗里吉亚的神门卡路的寺庙。该寺庙所附属的一所著名的医科学校有提供眼药粉。这或许就是本节表号的背景。

这里为老底嘉所提供的眼药是上天为了治疗他们属灵的盲目，好使他们挣开眼睛看清自己的真实状况。这是圣灵的工作(见 约 16:8–11)。 只有藉着圣灵感服人心的工作，才能消除属灵的盲目。这个眼药也可以视为属灵的恩典，以帮助基督徒分辨真理和谬误，正确和错误。见 《证言》卷四第 88 页。

使你能看见。就是象上帝看罪一样看清罪，并认识到自己的真实状况，作为悔改的前提。

19. 凡我所疼爱的，我就责备管教他;所以你要发热心，也要悔改。

【本会注释】

我所疼爱的。指。phileoμ以个人的全部热情来爱一位朋友。参基督对非拉铁非教会的爱( agapaoμ ，第 9 节)。关于这两个词的差异，见 太 5:43, 44 ;约 11:3;21:15 注释。基督对老底嘉的这种爱的确认，表明她还没有到绝望的地步(见本章补充注释)。 事实上，他们是祂特别关怀的对象。祂用管教来表达祂对他们的爱，希望能藉此引领他们悔改(见 箴 3:12 )。

我就责备。所有管教的目的，都是为了使犯错的人能认识到自己的错误，并鼓励他采取新的行为方式。

管教。 paideuoμ。“训练儿童”，“惩罚”，尤其指父母为管教儿童而惩罚他。基督徒如果无视祂的责备，就会受到管教。祂的责备和管教都不是为了泄怒，像人管不住自己的脾气那样，而是出于一种热烈的爱，其目的是为了帮助罪人悔改。

老底嘉教会似乎还没有象她的姊妹教会那样受到逼迫，因为没有任何受苦的迹象。但基督警告这个教会：他们不可能继续维持这种半心半意的信仰，而不受任何的惩戒管教。在约翰的时代过去半个多世纪之后，古代的老底嘉教会似乎真的受到了逼迫(见 优西比乌斯的《教会史》 4.26.24)。

所以你要发热心。 zeμlooμ，与 zestos属同一个字根。老底嘉所缺少的就是“热心”(第 15 节)。主呼吁老底嘉教会去体验那种源于对基督真悔改，真献身，真热爱的热心与激情。

也要悔改。见 太 3:2 注释。该动词是单数形式，强调悔改的个人性质。悔改和得救一样，是不可能是集体完成的。亲友的属灵经验，只对他们自己有得救的意义。基督对老底嘉教会的旨意，就是希望他们能为过去而忧伤，对未来充满热情。见本章补充注释。

20. 看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

【本会注释】

我站在。原文动词暗示基督已经站在门口，并且留在那里。祂不倦地表示要祝福向凡接受祂的人，并与他们同在。

门。不是第 8 节的机会之门，也不是救恩之门(参 太 25:10 ;路 13:25 注释)。这些门都是由上帝来掌握开关的。本节的门是由人掌管的。他们可以随自己的意思打开或关闭。基督等待着每一个人的决定。这是人心灵的门户。基督藉着祂的爱，祂的道，和祂天意的引导，来叩人情感的门;藉着祂的智慧，来叩人理智的门;藉着祂的主导，叩人良心的门;藉着祂的应许，叩人盼望的门。

本节也可以理解为基督站在人类生命的门口，就是站在人类历史的门口，准备进来祝福那些等候祂的人，与他们同在(见 太 24:33 ;路 12:36 ;雅 5:9 注释)。

与他。没有什么其他举动比一同进餐更能表达相互的友谊和亲密的关系了。基督用这句话承诺要分享我们的经验，同时也邀请我们分享祂的经验(见 加 2:20 ;来 2:14–17 注释)。

坐席。deipneoμ 。特别是指晚上的主餐(见 路 14:12 注释)。该词的使用把本节经文放到了 启 19:9 大婚筵的背景之下。犹太人通常把来生之福比作筵席(见 路 14:15, 16 注释)。

21. 得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。

【本会注释】

得胜的。见 启 2:7 注释。

赐他…坐。见 太 19:28;路 22:30;参 林前 6:2 ;参 太 25:31 注释。

在我宝座上。得胜者将分享基督的荣耀和权能，就像基督分享祂父的荣耀和权能一样。

就如我得了胜。见 约 16:33 注释。只有在基督得胜的基础上，人才有得胜的希望。

在我父的. 见 可 16:19;弗 1:20;来 1:3;8:1;12:2。

22.(圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’”

【本会注释】

见启2：7注释。

第三章 补充注释

老底嘉信息严厉而强硬的语气曾使一些人认为这个“教会”已经没有希望了。只有把他们的信徒转到非拉铁非“教会”去才行。但这样的结论不符合上下文和解经的正确原则。见 启 1:11 注释，并注意以下几点：

一. 这种看法假定非拉铁非“教会”与老底嘉教会同时存在。但这个假设如果成立的话，其他教会也应该与老底嘉“教会”并存了。同样，如果在属灵上能从老底嘉迁到非拉铁非的话，那就没有理由认为不可以从老底嘉迁到以弗所，或从撒狄迁到示每拿。再者，如果两个或多个教会时期可以并存的话，那就打破了他们相继存在的观念。于是给各教会的信息与历史之间就不再有具体的时间联系了。这样也

就没有正当的理由认为老底嘉信息与其他信息不同，是专门针对我们这个时代的了。

给七教会的每一个信息是针对基督教会某一个历史时期，这种解释的唯一依据是七教会代表基督教历史中七个相继的时期，每一个信息只针对一个时期。只有这样，每个时期的基督徒才能被视为属于某一个教，也只有这样，老底嘉信息才是特指当今的教会。既然把七教会视为七个相继的历史时期，某一个时期的基督徒，就不可能在属灵上被迁到另一个时期。

二. 那种认为老底嘉信徒必须离开他们的教会，成为非拉铁非的信徒才能得救的看法，是基于每一个教会均代表某种属灵状况的观点。七教会中的每一个确实都有其自身的问题。给每个教会的劝勉，警告和应许也都是具有针对性的。但是同样，一些教会的属灵状况也的确要比其他教会理想。

每一个历史时期真诚的基督徒，都应渴望反映所有教会的美好特征，获得赐给所有教会的应许。同样，他也应设法避免各教会的那些不良特征，接受和听从对各教会的警告。从这个角度考虑，这些信息是没有时间限制的。真诚的读者会按照他的需要，将其应用到自己的生活中去，而不受他所生活的时代所限制。他不必象征性地把自己从一个教会转到另一个教会去。

三. 一般来说，除了撒狄和老底嘉之外，每一个教会都得到了表扬。除了示每拿和非拉铁非之外，每一个教会都受到了责备。七个教会都得到了应许。因此每一个教会都理想的和不理想的信徒。可是基督从来就没有建议那些在所谓不忠诚教会里的忠诚信徒，把自己的属灵身份转属灵状况较好的教会去。如果祂有这样想，就会呼召人离开撒狄或老底嘉，就象祂呼召人离开巴比伦一样(启 18:4)。但圣经没有记载叫人离开老底嘉或其他教会。 而祂强调抵制每一个教会中罪恶蔓延的唯一方法就是“悔改。” 祂没有建议已经“堕落”和“离弃”了“起初爱心” 的以弗所教会的忠实基督徒迁到示每拿去(见 启 2:4, 5)。祂也没有建议容纳巴兰和尼哥拉一党人教训的别迦摩时代的基督徒(第 14，15 节)，转移到以弗所或示每拿去。撒狄的“教会”几乎是死的(启 3:2)，但主没有叫里面忠心的信徒转到非拉铁非去。祂也没有指示老底嘉时期的忠实基督徒转到非拉铁非去。至少老底嘉“诚信真实”的见证者基督没有这样指示过。祂只是吩咐他们要“悔改，”并在基督里找到弥补他们品格缺陷的良药(第 18–20 节)。

那种认为基督徒可以藉着属灵的躲避机制，采纳更好形式上的义，来改善自己得救机会的想法，明显违背了我们主的教导(参 路 18:9–14 )。在稗子的比喻中 (太 13:24–30, 37–43)，田地的主人让麦子和稗子都“一齐长，等着收割”(第 30 节)。不要用人手把稗子拔除，也不要把麦子移植到另一片田里去的。只有当天上的收割者来把麦子收进主人的仓里，把稗子烧掉的时候，义人与恶人才分别出来(见 路18： 30, 39–42 注释)。

古代老底嘉教会的信徒不会因为迁到非拉铁非而改善他们的属灵状况。上帝对老底嘉教会的旨意，并不包括在属灵上迁移到《启示录》的其他教会里去，而是要他们在心灵和生活上彻底地改变(参 启 3:18–20 注释)。任何其它解决老底嘉病症的方法，都会使人变得假冒为善。

四. 没有其他教会受到了比老底嘉更严厉的责备，也没有其他教会比老底嘉得到基督慈爱更加温柔的凭据，可以与祂有更亲密的交往，或获得更加光荣的奖赏(见 第 19–21 节)。与给其他教会的信息一样，老底嘉的信息并不是对她一味地拒绝。如果老底嘉信徒的属灵贫困是无法弥补的，诚信真实的见证者就不会向他们提供“金子”了。如果他们属灵的视力已是无可救药了，祂也不会将天国的眼药供给他们了。如果他们属灵的“赤身”已经无可挽回了，祂就不会将祂的“白衣”赐给他们了(见 第 17, 18注释)。

在老底嘉显然有得胜者(第 21 节)，就象教会以前的历史时期一样。对于这些老底嘉的得胜者，有应许赐给他们，让他们与基督同坐宝座。

一、卷名

从伊里奈乌(约130-202)起，好几位教父的著作，以及现存最早的希腊文抄本，都称该卷书为《约翰的启示录》。后来中世纪的抄本则称之为“神学家和传道者约翰启示录”和“神学家圣约翰启示录”。在希腊原文中，“启示”有“揭示”的意思，在宗教文学中，特别指揭示未来的事。启示文学是两约之间和基督教初期的典型的犹太文学形式，早期教会某些作家也采用这些形式(见下面“主题”部分)。

二、作者

《启示录》的作者多次的自称为“约翰”(启1:1,4,9;启21:2;启22:8)。这个名字在希伯来语中为“约哈难”，是一个常用名，在旧约后期的作品、后典以及约瑟弗斯的著作中多次出现。这说明作者是一个犹太人。

许多证据表明约翰是作者的真名，而不象许多犹太人和早期基督教启示文学那样采用假名。首先，《启示录》的作者自称为约翰，并不想确立自己在教会中的什么地位。有许多犹太人和基督教的启示文学，托名于希伯来的先祖与先知，以及基督教的使徒。如果《启示录》也是托名的，那么作者就会特地称自己为使徒。可是作者只说自己是“你们的弟兄”约翰(启1:9;参彼得对保罗的称呼，彼后3:15)，表明他说的是真名。作者的名字显然为众教会所熟悉，只要提到名字就足以证明他的身份，证实他所记异象的可靠性。

再则，在预言的恩赐十分活跃的时候，似乎没有托名的习惯，在另一方面，据我们所知，在两约之间的时期，犹太人中没有公认的先知，宗教作家为了使自己的著作得到广泛的认可，就觉得需要托名于古代有名的人物。当时显然没有真先知替上帝说话，象旧约时代那样。但是随着基督教的诞生，预言的恩赐又活跃起来了。第一世纪的教会不需要托名的做法。基督徒们坚信他们的使徒和先知是直接为上帝说话的。但到了第二世纪，基督徒中间先知的功能败坏了声誉，乃至于最后消失以后，托名于各位使徒的作品开始出现。根据以上的事实，可以确认，出于第一世纪的《启示录》不是托名之作，而是真名为约翰的人所著。

这一位约翰是谁呢?新约中有好几位约翰。有施洗约翰，西庇太的儿子约翰，有大祭司亚拿的亲戚约翰，称为马可的约翰。《启示录》的作者显然不会是施先约翰，因为他在耶稣被钉以前已经去世了，也不会是亚拿的亲戚约翰，因为没有迹象表明他已成为一名基督徒。同样也没有什么证据证明约翰马可是《启示录》的作者。因为《马可福音》的风格，用语和文体和《启示录》大不相同。也没有证据表明早期教会有什么人真的曾把《启示录》与马可联系起来。

通过排除法，剩下考虑的只是西庇太的儿子，雅各的兄弟约翰了。他不仅是十二门徒之一，而且是列在耶稣最亲密的人中。早期基督教的传统说法几乎一致认为《启示录》为使徒约翰所著。事实上，三世纪中叶以前的每一位基督教作者，凡是有作品流传下来并提到《启示录》的，都认为《启示录》是使徒约翰所写的。这些作者包括罗马的殉道者查士丁(约100-165年;《与特里风谈话录》81)，里昂的伊里奈乌斯(约130-202;《反异端论》20,11)，迦太基的德尔图良(约160-240，《驳斥异端》36)，罗马的希波律图(死于约235年，《论基督和敌基督》36)，亚历山大的克莱门特(死于约220;《谁是得救的富人?》42页)。上述见证说明早期教会普遍坚信使徒约翰是《启示录》的作者。此外，还有若干早期基督教传说把约翰的晚年同以弗所联系在一起。所以伊里奈乌斯(同上卷三3,4)说他在年轻时见过上了年纪的士每拿的波利卡普，他“与许多见过基督的人谈过话”，包括约翰。约翰定居在以弗所直到图拉真的时代(98-117年)。波利卡普(130-约200年)是以弗所的监督，系他家第八位担任基督教监督的人。他见证说，约翰“曾依傍在主怀中，……他安息在以弗所”(《致维克多及罗马教会论守逾越节问题》ANF卷八774页)。上述说法与约翰写信给以弗所及亚细亚其他教会的事实是一致的(启1:4,11)。

在这段时期唯一与使徒约翰为《启示录》作者的看法相左的见证来自早期基督教的教父巴比亚斯(死于约163年)。巴比亚斯的著作已失传，所剩下的只是其他以后的作者引言中的残篇。有两段与约翰的死有关。一份文稿来自七、八世纪，似乎是赛德的菲利普(五世纪所著《编年史》的节录，其中说：“巴比亚斯在他的第二卷书中说，圣约翰和他的兄弟雅各是被犹太人杀害的。”(R.H.查尔斯《启示录》注释卷一46页)。还有一份乔治亚斯?哈马图拉斯《编年史》的文稿(约860年)称：“希拉波立监督巴比亚斯在《耶稣言论二书》中为此作见证，说约翰和他兄弟雅各是被犹太人杀害的，明显应验了基督对于他们的预言”(希腊语见H.B.斯威特《约翰启示录》175页)。

初一看来，上述引文似乎说明，一位生活在一世纪末，二世纪初以弗所附近的基督教负责人，见证约翰和他兄弟雅各很早就被犹太人杀害了，所以无法在尼罗和图密善时代写《启示录》。学者们一般都认为《启示录》写于这段时期。但再仔细观察一下，就会发现这些引文有几个问题。第一份来自牛津文稿的引文称约翰为“神学家”，说明中世纪的抄录者已对文字进行了修改，因为现存八世纪以前的圣经抄本不采用这个称呼，巴比亚斯也不可能用它。第二份乔论亚斯?哈马图拉斯的引文只见之于作者的一份文稿，作者的其他文稿只说约翰是安然去世，却显然没有引用巴比亚斯的话。所以很难了解巴比亚斯关于约翰的死说了些什么。如果他确实写过约翰象雅各一样被犹太人杀害的话，也决不意味着他们是在同时或在相近的时间里死的。《启示录》本身说明在写作的时候犹太人仍在给基督徒制造麻烦，如果约翰真的为道殉身了，那也是犹太人的阴谋所造成的结果。

巴比亚斯的第三处引文由教会历史学家尤西比乌所记录(340年)：“我毫不犹疑地接受我从众长老那里听来并牢记在心的解释，因为我深信其真实性。……但是如果有什么从众长老以后的人来，我就要查考众长老所说过的话：安得烈、彼得、腓力、多马、雅各、约翰、马太和主的其他门徒说过什么话呢?阿里斯钦和长老约翰以及主的门徒们说什么呢?因为我认为书中的资料对我的帮助没有亲耳听到的话那么大”(《教会史》卷三39.3，4 Loeb版卷一291,293页)。

上面这段话引起许多猜测。尤西比乌的解释是，在第一世纪末亚西亚有两个约翰：使徒约翰和长老约翰。尤西比乌认为后一个约翰是巴比亚斯所认识的，他是《启示录》的作者，而使徒约翰则是约翰福音的作者。

但是巴比亚斯的话还可以有另一种解释。正如德国新约学者泽安(《新约导言》二版卷二451-453页)所指出的：巴比亚斯的话并没有真的对使徒和长老加以区别。巴比亚斯所说要“查考众长老所说过的话”，而后马上列出使徒的名字;他提到“长老约翰”时，随即称他为“主的门徒”之一。他所提到两组人的真正区别在于动词“说过”和“说”。这暗示着第一组人是在巴比亚斯的时代之前活着并作见证的耶稣门徒，第二组人在巴比亚斯时代仍然活着，可以向他们请教。如果我们接受伊里奈乌的见证，那么使徒约翰就包括在上述两组名单之内，因而可以设想提到两次。

尤西比乌试图从巴比亚斯的话中得出两个约翰的结论，可以理解为他是受了亚历山大主教戴奥尼西乌斯著作的影响(公元265年，见《教会史》卷七24,25)。戴奥尼西乌斯为了对付那些按字面解释千禧年的基督徒，就写了一篇《论应许》的文章，设法用学术论据证明《启示录》不是使徒约翰所写，而是另一位同名人所写的。戴奥尼西乌斯是第一位怀疑《启示录》不是使徒所著的基督教教父，他的论据仍被那些赞同他观点的学者视为经典。

戴奥尼西乌斯的批评主要针对《约翰福音》和《启示录》在语言上的明显差异。两本书所用的词汇有显著不同;一些在一卷书中特别常用的词在另一卷中却不常见。以下的例子特别引人注目：kosmos(世界)在《约翰福音》中出现79次，在《启示录》中只有3次;aletheia(真理)在《约翰福音》里出现25次，在《启示录》里没有出现;phos(光)在《约翰福音》里出现22次，在《启示录》里出现3次;agapao(爱)在《约翰福音》里出现37次，在《启示录》里出现4次;pisteuo(相信)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》里没有出现;alla(但是)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》只出现13次;enopion(在……以前)在《约翰福音》里只出现一次，在《启示录》里有36次;emos(我的)在《约翰福音》里出现42次，在《启示录》里只有一次。称基督为“羔羊”，在《约翰福音》里用了ammos一词，在《启示录》里用了arnion一词，两个词的意思都是“羔羊”。“耶路撒冷”一词在《约翰福音》里拼为 Hierosoluma，在《启示录》中拼为 Hierousalem。

戴奥尼西乌斯还指出，《约翰福音》中的希腊语准确而地道，《启示录》的希腊语中有些篇章不合常规，无法用准确的希腊语法和句法来解释。这些批评意见大大影响了东部教会对《启示录》是否为使徒所著，从而对其正典地位的看法。尤西比乌不仅详细记录了戴奥尼西乌斯的论据，而且设法用上面所引巴比亚斯的话进一步予以证实。同样，有关《启示录》的正典地位，他写道：“在约翰的著作中，除了《约翰福音》以外，他的第一封书信已为人所接受。古代和现代都没有人争论。但是其他两封信就有争议。至于《启示录》，到目前为止，持两种不同意见的人很多”(《教会史》卷三24.17,18.Loeb版卷一255,257页)。

虽然戴奥尼西乌斯所提出有两个约翰的证据似乎很有力，但在作出判断之前还得考虑其他几个事实。戴奥尼西乌斯和尤西比乌的观点主要依据两点──前者是《约翰福音》和《启示录》的语言差异，后者是巴比亚斯模棱两可的引语。虽然无法证明巴比亚斯不是指两位不同的约翰，但即使用他的见证作为否认《启示录》为约翰所写的证据，他的话仍要与众多教父的见证相矛盾。在这方面特别重要的是伊里奈乌斯的话，因为他与约翰和巴比亚斯同时代的人波利卡普有过个人的接触。他似乎只知道一位使徒约翰，明说就是这位约翰写了《启示录》。由此可见，我们可以相当有把握地下结论说，巴比亚斯模棱两可的话不能用作存在两位约翰的有力证据。

《约翰福音》和《启示录》语言上的差异是明显的。虽然两卷书题材和风格明显存在的差异，在一定程度上会导致用词的差异，但在使用alla，enopion和emos这一类词时一般不会有这么大的差异。不管题材和文学形式怎样，同一位作者通常会下意识地使用或不使用这一类的词。鉴于《约翰福音》和《启示录》在用这些词时存在那么大的差别，初看来，似乎很难把它们看为同一位作者的著作。

但这一事实并不一定意味着约翰不是这两卷书的作者。两部书的写作环境有可能造成这样的差异。在《启示录》中，约翰宣称自己见到异象时是“为上帝的道，并为给耶稣作见证。曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。既然被流放，他就只能依靠自己的写作能力写成《启示录》。怪不得《启示录》的语言不那么标准。闪米特语的表达方式有时会透过希腊语表现出来。这种情况很符合我们所了解的《启示录》的写作环境。此外，先知显然是边见异象边记录下来，为了异象的完整性，他可能故意不作校订(见10:4)。

在另一方面，早期基督教传说《约翰福音》是在完全不同的环境下写成的。公元170年左右写于罗马的穆拉托里残篇──离约翰的门徒波利卡普访问罗马仅几十年──记载：

“《约翰福音》是门徒之一约翰所写。门徒和监督们鼓励他，他就对他们说：‘你们和我一同禁食三天。我们中间不论谁看到什么都要互相告诉。’那天夜里，使徒安得烈得蒙指示，要约翰完全用自己的名义写，而其他的人都参与修订。”

这个故事显然有虚构成份，例如约翰写《约翰福音》时安得烈等使徒在场，但里面可能还有一点真实性，暗示约翰在写福音书时有人帮助。十世纪的一份文稿中保留着一段据说是巴比亚斯的话，里面也有这样的意思：

“《约翰福音》显然写于《启示录》之后，是约翰写给亚细亚各教会的。巴比亚斯是约翰所爱的门徒，那时在教会中担任希拉波立监督，在约翰的口授下写了约翰福音。他在最后五卷书中详细叙述……”

上面两段引文的细节虽然无法证实，但是却强烈地暗示了在第二世纪人们普遍认为约翰是在其他人的帮助之下写《约翰福音》的。从这个很早的传说看来，《约翰福音》结尾的话，“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的”(启21:24)，似乎是约翰的助手们证实这份记录真实性的宣誓书。如果这种再创作的证据是确实的，那就不准解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异了。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。

除了上面的证据之外，我们还可以注意到《启示录》和《约翰福音》在文学上的一些相似之处，暗示它们出于同一位作者，《启示录》讲到“生命的水”(启21:6;启22:17)。《约翰福音》讲到“活水”(启4:10;启7:38)。《启示录》邀请说：“口渴的人也当来”(启22:17)。《约翰福音》宣布：“人若渴了，可以……来”(约7:37)。opsis(脸，外貌，面貌)一词在新约中只出现在约翰的著作中(约7:24;约11:49;启1:16)。下面这些词语也是这样：terein ton logon(遵守我的道;约8:51,52,55;约14:23,24;约15:20;约17:6;约壹2:5;启3:8,10;启22:7,9)，onoma auto(他的名字，约1:6;启1:1;启22:8)。除了直接引用《旧约》的表号之外，只有《启示录》和《约翰福音》把基督比作羔羊(约1:29,36;启5:6;以及其他28处)。所以虽然有着反对约翰为《启示录》作者的证据，我们必须承认，传统看法视使徒约翰为《启示录》作者的论据是合理而又有力的。本注释采纳传统的观点，请参阅《使徒行述》578-585页。

三、历史背景

现代学者对于《启示录》的写作年代看法不一。有人认为是在较早的尼禄(公元54-68年)或苇斯巴芗(公元69-79年)时代，有人认为是较晚的图密善(公元81-96年)统治的后期。

一般说来，那些认为《启示录》写于较早年代的学者，把给七教会的书信中所提到的迫害说成是基督徒在尼禄(64年)治下，可能接着在苇斯巴芗治下所受的苦，尽管不清楚苇斯巴芗迫害教会的程度如何。他们认为《启示录》所描绘的混乱世界反映了从尼禄后期到苇斯巴芗前期搅挠着罗马城的种种动乱。他们说那只受了死伤又医好的兽，以及那“先前有，如今没有，将要从无底坑上来的”兽(启17:8)代表尼禄，他死以后，人们传说有朝一日他还会东山再起。同样，他们把666(启13:18)这个数字看作是尼禄皇帝的记号(用希伯来辅音字母拼写：Nrwn Qsr加起来总值是666)。这些证据使得一些杰出的学者把《启示录》的著作年代定在一世纪六十至七十年代。

这种推测表面上看是依据历史事件，实际上则是依据对《启示录》某些语句的解释，但是这种解释是主观的，并不为过去许多有才华的学者所接受，本注释也不接受。本注释认为《启示录》的应用超出暂时和局部的范围。任何有关《启示录》写作年代的证据都必须至少首先以其他的证据和推定为依据。

早期基督教的作家几乎一致认为《启示录》写于图密善统治时期。伊里奈乌斯据称曾通过波利卡普与约翰有个人的联系。他说，《启示录》“问世并不久，差不多是在我们这一时代里，在图密善统治的末期”(《教会史》卷五30.3)。维克多利努(死于约303年)说：“约翰说这些话时，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井作工。在那里他见了启示录的异象。”(《启示录注解》，《前尼西亚教父著作》卷七353)。尤西比乌(《教会史》卷三20.8,9)记载约翰被图密善流放到拔摩岛上。当他的继位者内尔瓦释放那些被图密善不公正地放逐的人时(公元96-98)，使徒回到了以弗所。

根据这些早期基督徒的见证，本注释认为《启示录》写于图密善统治时代，公元96年左右。

这里有必要简要介绍一下罗马帝国在图密善统治时与基督徒有关系的一些情况。在这个皇帝统治之下，皇帝崇拜的问题首次成为基督徒所面临的严重问题。特别是在罗马亚细亚行省，就是七教会的书信首先传达的地方。

皇帝崇拜在近东地带甚至亚历山大大帝以前就已流行。亚历山大被神化了。他的继位者也被神化了。当罗马人征服东方以后，他们的将军和总督往往被奉为神明。特别是在亚细亚行省，罗马人为数众多，常为罗马女神──帝国精神的化身──建造庙宇。女神崇拜和皇帝崇拜结合在一起。公元前195年，在士每拿盖起了一个庙宇。公元前29年，奥古斯都批准在以弗所建造一所神庙用来崇拜罗马女神和裘里斯?凯撒，在别迦摩建造一所神庙用来崇拜罗马女神和他自己。这是第一次对活着的皇帝进行崇拜。奥古斯都并不倡导对他的崇拜，但考虑到当地人民的愿望，他无疑认为从政治角度来看，这种崇拜是一个聪明的措施。慢慢地在这些礼拜中，罗马女神的崇拜变得次要了，而皇帝的崇拜则显得突出了。皇帝的崇拜并不代替当地神明的崇拜，而是加进去作为维护帝国统一的一种手段。皇帝崇拜的仪式与爱国仪式常常不容易区分。虽然元老院曾正式神化一些死去的皇帝，但活着皇帝的崇拜在罗马并不倡导。

盖尤斯?卡利古拉(公元37-41年)是第一个倡导崇拜他自己的皇帝。他迫害不肯拜他的犹太人，如果当时基督徒影响更大而引起他注意的话，他无疑也会把怒气迁向基督徒。他的继位者们对这个问题较为宽容，没有迫害不服从者。

下一个发旨崇拜自己的皇帝就是图密善(公元81-96年)。当时基督教尚未得到罗马政府法律上的承认，但即使是这样的宗教，只要不触犯法律，罗马人就不会加以迫害。基督教恰恰抵触了这一点。图密善热衷于在百姓心中确立他为神的主张，就强迫百姓崇拜他。苏埃托尼乌斯记载他以各地长官的名义发了一封通函，开头是“我们的主和神如此吩咐”(图密善卷八2.Loeb版苏埃托尼乌斯卷二367页)。

罗马历史学家狄奥一段有趣的文字似乎对这次迫害有所揭露(《罗马史》卷六十七14.1-3;Loeb版卷八349页)：

“同一年(公元95年)，图密善杀害了执政官弗拉维乌斯?克莱门特和其他许多的人，并殃及他妻子弗拉维娅?图密提拉，尽管克莱门特是皇帝的表兄弟，图密提拉也是皇帝的亲戚。指控他们的罪名是不信神，许多其他皈依犹太人信仰方式的人就是根据这个罪名处罚的。有的被处死，其他的人至少被剥夺财产。图密维拉只是被流放到潘达提里亚。”

咋一看来，这段文字似乎记录了犹太人所受的迫害(根据犹太历史学家H.格雷茨所记，图密善的表兄弟皈依了犹太教，见《犹太人的历史》卷二，387-389页)。学者们推测弗拉维乌斯?克莱门特和他的妻子实际上是为信仰基督教而受惩罚。从一位不很熟悉基督教的异教历史学家的立场上看，用“犹太人的信仰方式”来描述基督教比较合乎逻辑，所谓“不信神”就是指基督徒不肯崇拜皇帝。尤西比乌(《教会史》卷三18.4)显然没有弄清楚图密提拉和克莱门特的关系，说图密善流放了克莱门特的外甥女，名叫弗拉维娅?图密提拉，因为她是基督徒。两处所指的可能是一个人，说明迫害甚至波及皇室成员。

这种因拒绝拜皇帝神像而引起的迫害无疑成了约翰被流放到拔摩岛，从而撰写《启示录》的直接原因。除了约翰之外，十二个门徒中的其他人显然都已离世。而他则被流放在拔摩海岛之上。基督教已进入了第二代。大部分认识主的人现在都在坟墓里。教会面临着有史以来最剧烈的外部威胁，需要耶稣基督新的启示。所以赐给约翰的异象满足了当时代的特殊需要。通过这些异象，天国向受苦的教会敞开了，那些不肯屈服于皇帝淫威的基督徒们，再次得到保证：他们的主现在升到天上，站在上帝的宝座旁，其威严和能力要远远胜过任何要他们敬拜的地上君王。

四、主题

本卷一开始就宣布自己是一种启示(启1:1)，要揭示以耶稣基督的胜利告终的将来奥秘。两个多世纪以来，启示文学是一种非常典型的犹太宗教文学形式。事实上，已知最早的启示作品《但以理书》写于公元前六世纪被掳巴比伦的时期。400年以后，马加比战争再次给犹太人带来政治独立以后，人民中期待建立新犹太王国的弥赛亚理想十分强烈，导致了一批启示文学的诞生，这些文学作品或多或少地采用了《但以理书》的文学形式和表号。以后的一个世纪中，罗马人的征服粉碎了犹太人企图通过哈斯蒙王朝建立弥赛亚国度的希望，结果犹太人对弥赛亚的指望反而更加强烈了。他们期待着有一位弥赛亚兴起推翻罗马人。在公元前一世纪和公元一世纪，这样的盼望继续为更多的启示文学提供了创作动机。

怪不得上帝在新约圣经中放进一部启示文学，展示了基督教对导致和开创弥赛亚国度种种事件的看法。因为新约圣经即使不是全部，也是绝大部分由犹太人所写的，写作的对象是一个宗教背景主要为犹太教的教会。上帝在藉着先知所赐给人类的信息中，用人类的语言和祂原来传信的对象所熟悉的文学形式表达了祂的旨意。

虽然启示文学是一种预言，但是在几个重要方面同圣经的其他预言，如《以赛亚书》、《以西结书》、《耶利米书》以及小先知书的预言不一样，从而形成了启示文学的特征。这些特征中最重要的有：

1、启示文学的更大范围。预言大部分是涉及与以色列历史有关的国内和国际问题，以及她本可享有的荣耀。启示文学则以更大的宇宙为舞台，其中心题旨是以上帝和基督为一方，以撒但为另一方的大斗争。

2、启示文学以异象和异梦为依据。启示文学的作者记录了他“被圣灵感动”时看见的异梦和异象。他常常被带到遥远的地方，看见庄严宏伟的场面。这种场面无法用人的语言进行准确的描述。在那里他与天使交谈。虽然这样的经历在其他先知身上也常有，但在启示文学中特别突出。实际上，它们构成了《但以理书》启示文学部分内容以及《启示录》的全部内容。

3、启示文学使用表号。一般说来，预言中的表号都是来自日常生活的具体事物，如窖匠和泥土(耶18:1-10);轭(耶27:2)和砖(结1:1,2)。而启示文学中的表号几乎都是实际生活中从未见过的生物，如多头的兽，飞在空中的天使，说话行事带有智能的动物。同样，在一般的预言中，时间出现得较少，而且一般是一年算一年(见耶29:10)，但在《但以理书》和《启示录》中，时间经常出现，而且通常是一日顶一年。

4、启示文学的语体。许多预言都是诗体，而启示文学(包括正典以外的启示文学)几乎都采用散文体，只是偶然插进诗体，尤其是遇到颂赞诗歌时(见启4:11;启5:9,10;启11:17,18;启15:3,4;启18:2-24;启19:1,2,6-8)。

从上面四点来看，要正确地解释启示文学，就必须考虑到它典型的文学结构和神学侧重点。其信息的中心是善恶大斗争的题目，特别是这个世界灾难性的结局和新世界的建立。所有这一切都是用高度象征性的语言表达出来的，这些语言往往不大容易准确地解释。文学的语言有时无法表现天上事物的细节。在有些方面，启示文学的象征性语言与比喻相似，解释时要采用同样的方法。

《启示录》是耶稣基督的启示，为要在地上造就一班子民反映祂无瑕疵的品格，引导祂的教会经过历史的变迁直到祂永恒的旨意实现。为了达到启示的目的，《启示录》比圣经中任何一卷都更加充分的揭示那分隔可见世界和不可见世界的帷幕，“我们可以从前后上下以及正面反面看出，在有关人类的利益，权力和情感的一切事务中，都有那完全慈爱之主的能力在默默耐心地实行着合乎祂旨意的计划”(《教育论》173页)。

《启示录》由四个部分，或者说由四条预言的线索组成：1、七教会(启1-3章);2、七印(启4-8:1);3、七号筒(启8:2-11章)4、善恶之争最后的事件(启12-22章)。

鉴于这卷书的语言常常是高度寓意化的，我们必须弄清受灵感作者的目的，以及这卷书传达给原来读者的本意。否则要解释其中的表号和信息，就可能只反映出个人的见解。原来的读者是讲希腊语的基督徒。他们不论是犹太人还是外邦人，都把《旧约》的正典看作是上帝所启示的话(见徒24:14;提后3:16,17)。他们希望根据古代的启示来解释新的启示。所以以下的见解和原则有助于本卷书的解释。

“《启示录》乃是圣经各卷的综合和总结。”在特殊的意义上说，“它也是《但以理书》的补编”(《使徒行述》585页)。《但以理书》中的许多封闭的内容在《启示录》中都揭开了，所以两卷书应该一起研究。《启示录》引证或间接引证了旧约圣经三十九卷中的二十八卷。根据一位权威人士的统计，《启示录》有505处明引或暗引了旧约圣经，其中325处引自先知书──《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、特别是《但以理书》。在小先知书中，引用撒迦利亚，约珥，阿摩斯和何西阿的著作最多。在五经中引用《出埃及记》最多。在诗歌中引用《诗篇》最多。《启示录》的一些内容还可以从新约圣经的《马太福音》、《路加福音》、《哥林多前后书》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《帖撒罗尼迦前书》中找到类似说法。关于约翰如何借用旧约圣经的语言和表号，请看耶25:11;50:1;结26:13。从他引用的情况来看，他是直接从希伯来语旧约中翻译，但有时受了七十士译本和一个稍后的希腊译本的影响。

要了解这些《旧约》的引文在《启示录》中的意义，首先得弄清这些引文的历史背景。要研究约翰引用这些内容时的上文和下文，弄清它们原来的意思，特别是人名、地名，以及事物和大小事件。由于《启示录》中的许多表号在当时的犹太启示文学中是常见的，所以这些文学有时对弄清这些表号的意思有帮助。熟悉当时罗马帝国历史的人还会发现，约翰的语言常常描述了罗马帝国以及在它统治下教会的经历。所以，研究罗马当时的历史会有助于弄清一些本来不大清楚的段落。最后，考虑到当时的文化背景，还得注意当时的思想表达的方式。

在确定约翰所见一连串异象的意义时，必须记住：《启示录》的赐下是为了引导、安慰和坚固教会，不仅是约翰的时代，而且包括全部新约时期，直到世界的末日(见《使徒行述》581，585页)。《启示录》揭示教会的历史，提出了重要的教训，不仅仅为使徒时代的教会，而且为今后世代的基督徒，以及那些生活在世界历史末叶的人，使他们能够知道所面临的危险和斗争(见《使徒行述》583，584页)。例如七教会的名称就代表各个不同时期的教会。以弗所教会成了使徒时代整个教会的表号，但传给这个教会的信息记录下来是为了鼓励各个世代的信徒(《使徒行述》578，585页)。

由此可见，以弗所教会的特征和给这个教会的勉言特别适合于该教会的需要。同样，它也适合于使徒时代整个基督教会的需要，所以简而言之，它代表教会那段时期的历史经验。把它记录下来是为了启发和鼓舞各个时代的信徒，因为同样的原则适用于相似的环境。由此类推，给其他教会的信息也是这样。

由于四条主要预言线索的重心都放在地球历史的最后几幕，《启示录》的信息对于今日的教会有着特别的意义。

圣经的预言有时可能不止应验一次，所以有些预言会有近期的应验和远期的应验两次，此外有一些原则在所有的时候都是适用的。“必须记住，上帝的应许和警告都是有条件的。”(《怀氏文稿》1883年4号)

有些预言原定较早应验，由于教会未能珍惜自己的特权和机会而推迟了。

五、纲要

(一)前言 启1:1-3

(二)给七教会的信 启1:4-3:22

1、问候 启1:4-8

2、序言 基督的形象 启1:9-20

3、致以弗所 启2:1-7

4、致士每拿 启2:8-11

5、致别迦摩 启2:12-17

6、致推雅推喇 启2:18-29

7、致撒狄 启3:1-6

8、致非拉铁非 启3:7-13

9、致老底嘉 启3:14-22

(三)上帝的宝座和带有七印的书 启4:1-8:1

1、天上的宝座 启4:1-11

2、羔羊的胜利 启5:1-14

3、头六个印 启6:1-17

1)第一印：白马 启6:1,2

2)第二印：红马 启6:3,4

3)第三印：黑马 启6:5,6

4)第四印：灰马 启6:7,8

5)第五印：殉道者的呼声 启6:9-11

6)第六印：上帝愤怒的日子 启6:12-17

4、十四万四千人盖印 启7:1-8

5、无数的人群 启7:9-17

6、第七印：斗争结束 启8:1

(四)上帝的审判：七号筒 启8:2-11:19

1、序言 启8:2-6

2、头六个号筒 启8:7-9:21

1)第一号筒：火，雹子，血 启8:7

2)第二号筒：烧着的山 启8:8,9

3)第三号筒：落下的星 启8:10,11

4)第四号筒：太阳，月亮和星星被击打 启8:12,13

5)第五号筒：蝗灾 启9:1-12

6)第六号筒：伯拉大河的使者 启9:13-21

3、拿着小书卷的天使 启10:1-11

4、测量圣殿 启11:1,2

5、两个见证人 启11:3-14

6、第七号筒：上帝的胜利 启11:15-19

(五)最后的一场斗争 启12:1-20:15

1、撒但与余民争战 启12:1-13:14

1)斗争的背景 启12:1-16

2)撒但宣战 启12:17

3)豹状兽 启13:1-10

4)两角兽 启13:11-14

2、最后一场斗争的内容 启13:15-14:20

1)撒但给上帝子民的最后通谍：兽像和兽的印记 启13:15-18

2)十四万四千人胜过兽、兽像和兽的印记 启14:1-5

3)上帝给地上居民的最后通谍：三位天使的信息 启14:6-12

4)拒绝上帝最后呼吁之人的下场 启14:13-20

3、最后的七灾：上帝对恶人的判决 启15:1-17:18

1)对上帝公义的肯定 启15:1-4

2)为上帝的愤怒作准备 启15:5-16:1

3)最后的七灾 启16:2-21

4)大巴比伦的罪状 启17:1-18

4、罪恶的消灭 启18:1-20:15

1)对上帝慈怜的肯定：最后呼吁离开巴比伦 启18:1-4

2)敌对宗教组织的结局：巴比伦的败落 启18:5-24

3)基督加冕为万王之王 启19:1-10

4)基督再来，征服世界 启19:11-21

5)一千年，罪恶和罪人的消灭 启20:1-15

(六)新世界和其中的居民 启21:1-22:5

1、新耶路撒冷 启21:1-27

2、生命河和生命树 启22:1,2

3、圣徒永远作王 启22:3-5

(七)结语：勉励和邀请 启22:6-21

1、接受这卷书和其中的信息 启22:6-10

2、呼吁为基督再来作准备 启22:11-21