提要：3，4 一个女人穿着紫色和朱红色的衣服，手拿酒杯，坐在兽身上，5 她就是大巴比伦，一切可憎之物的母。9 解释七头，12 解释十角。14 羔羊的胜利。16 对淫妇的惩罚。

1. 拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：“你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。

【本会注释】

碗。 见 启 15:7;16:1 注释。

七位天使中，有一位。 见 启 1:11 注释;参 启 21:9。这是 启 15，16 章中倾倒七灾的七位天使之一，暗示即将传给约翰的信息与最后的七灾有关。本章所宣告的主题：在第七灾时“大淫妇所要受的刑罚” (参 启 16:19)，进一步证实了这种关系。

对我说。 “对”的原文 (meta) 暗示了天使与约翰的亲密关系。很可能，天使可能在带约翰进入异象之前，先对他说话。见 启 1:2，10 注释。

到这里来。这是祈使语气的句子。见 第 3 节注释。

我将…指给你看。见 启 1:2;4:1 注释。

坐在众水上。 就是对“多人多国”实施专制(参 第 15 节)。希腊动词的形式表明“大淫妇”当时正得势，而且将继续得势。正如古代的巴比伦坐落在幼法拉底河畔 (见 耶 50:12，38 注释)，并象征性地坐在“众水” 即多民之上(耶 51:12，13;参 赛 8:7，8;14:6;耶 50:23)，照样，现代的巴比伦也被描写成骑在地上万民之上，即压迫地上的万民(参 启 16:12 注释)。

淫妇。 porneμ，“妓女”。该词可能追溯到一个表示“出售”或“出口销售”的词，如出售奴隶等。在希腊，妓女通常是买来的奴隶。《旧约》的先知们常常把背道的以色列比作淫妇，因为她不断地“行邪淫，”随从异教的假神(结 23:30;参 赛 23:17;见 结 16:15 注释)。关于奥秘之巴比伦是淫妇，见 启 17:5 注释(参启 17: 2，4 ;启 19:2)。关于《旧约》中与 启 17 章用语或观念相似的经文，见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;结 26:13 注释。

刑罚。 krima，“判决，”“决定，” “裁断，”“法令”。这是上天对“大淫妇”罪行的判决(见 第 4–6 注释;参 启 18:10 注释)。请注意，天使并没有向约翰展示判决的执行，否则他就会用krisis一词了(见 启 18:10)。他只是告诉约翰这件事。Krisis 既可表示案件的调查，也可表示判决的执行。见 启 16:19;18:5;19:2 注释;参 赛 23:11。

第 17 章分成两个部分：一， 第 3–6 节的象征性异象是约翰所看见的。二，在第 8–18 节中天使向约翰解释了 (第 7 节)所见的异象。第一部分揭露了巴比伦的罪行。因此它是上天的诉状，说明宣判她的理由(见 第 6 节注释)。第二部分宣布了判决，以及执行判决的方法。巴比伦的罪孽在第六灾时已经是登峰造极的了(参 启 16:12–16 的注释)。判决的执行乃是在第七灾之下(见 启 16:17–19;17:13–17;18:4，8;19:2 注释)。因此第一部分主要涉及第六灾下的事件，而第二部分则涉及第七灾下的事件。启 17 章就这样描述了最后的危机。那时撒但将千方百计要消灭上帝的子民(见 启 12:17)。地上的各种势力将起来攻击他们(参 《善恶之争》 第634页)。上帝允许撒但及其人间的党羽将消灭圣徒的阴谋实施到几乎成功。但就在那危急的关头，上帝进行了干预，拯救了祂的子民。邪恶的军队正要杀害圣徒的时候受到了制止。他们在上帝公义的审判台前是无法推诿的(参见但 12:1;参 《早期著作》第 282–285 页;《善恶之争》 第635，636页;《怀氏传略》第 117 页)。难怪当约翰看到不法的隐意充分表现之时，会感到惊讶(见 启 17:6 注释)。

2. 地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”

【本会注释】

地上的君王。 就是地上的政治势力(见 第 12 节注释)，将自己的权力和资源都交给“大淫妇”支配(第 1 节;参 第 13 节注释)。她要藉着他们实施根除上帝子民的野心(见 第 6，14 节注释)，并统治“住在地上” 的人(参 第 8 节)。“地上的君王”是她犯罪的帮凶。

行淫。 porneuoμ，是 porneμ (见 第 1 节注释)的动词形式。 其含义与《旧约》中的“行淫”是一样的(参 结 23:30;何 4:12)。但在本节里是寓指自称基督徒的人与他人进行不正当的勾结，也就是背道的教会(见 启 17:5 注释)与地上各国的同盟。参 赛 23:15，17。

住在地上的人。 由于领袖们所采取的行径，地上的居民受迷惑(见 第 8 节注释)配合“大淫妇” 的策略(参 启 13:8)。

喝醉了。 正常的思维和判断能力，属灵的识别力都麻木了。参 耶 51:7;帖后 2:9，10;启 13:3，4，7，18;14:8;18:3;19:20。可以看出，本节提到地上居民的醉酒是在巴比伦与地上的君王非法结盟之后。巴比伦显然是通过地上的君王，来控制本来不愿服从她的地上居民。统治者和被统治者都受了迷惑(《善恶之争》 第624页)。

她淫乱的。 背道的基督教与地上的政权结盟，成了撒但用来控制全世界的工具。

酒。 这“酒”就是撒但把全世界联合起来受他控制之下的骗局，包括推行他策略的各种邪术和“奇事”(参 启 13:13，14;18:23;19:20)。

3. 我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上;那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。

【本会注释】

被圣灵感动。 直译为“在灵里”(见 启 1:10 注释;参 启 4:2;21:10)。 原文的“灵”不用定冠词是强调这个经验的性质。

带我…去。这一感动无疑是为了帮助让约翰的心从目前的时间和地点，转移到了异象之中(参 结 3:12–14;8:3;40:2，3;启 21:10)。

旷野。 “荒凉之地” (见 启 12:6 注释)。启 17:16 中的相关动词意为“使荒凉，”“使成为废墟，”“剥光，”“遗弃。”“旷野”是杳无人烟之域。那里的生存条件非常艰苦和危险。食物，住处，可能还有饮水，都很难得到，再加上野兽和盗匪出没。因此有人认为 “旷野” 在这里是寓指上帝的子民所处的艰难和危险(见 第 6，14 节)。在希腊文中，“旷野”前面没有定冠词，说明它是泛指一种状态，而不是具体的地点。

鉴于启 17 章主要涉及最后七灾的时期(参 第 1 节)，有人认为这里的“旷野”是指上帝的子民在那时的经历。本节的描写与 启 12:6，13–16 的“旷野”相似，但不相同。

女人。 《旧约》的先知经常把上帝背道的子民比作淫妇(参 结 16:15–58;23:2–21;何 2:5;3:1等)。这个“女人”是“大淫妇”(启 17:1)，即奥秘的“大巴比伦”(第 5 节)，沾满“地上一切被杀之人的血”(启 18:24)，显然存在于整个人类的历史。奥秘之巴比伦可能包括自古以来所有与上帝作对的宗教组织，但在本节主要指末世的时候，(见 启 17:5 注释)。

骑在。 该动词的形式表示持续的动作。 第 1 节说“大淫妇”直接在宗教上控制每一个人。这里又说她在指导政府的政策(见 第 18 节注释)。背道基督教的特征就是政教联合，为了巩固宗教对国家政策的控制(参 卷 4，第 837 页)。参考我们主所宣布祂的“国” 不属 “这世界”(约 18:36)。

朱红色。 艳丽夺目的色彩。在 赛 1:18中，朱红色代表罪。参 启 12:3 的“大红龙。”

七头。 见 第 9–11 节注释。关于古代神话中的七头兽，见 赛 27:1 注释。

十角。 见 第 12–14，17 注释。

兽。 在圣经的预言中，兽通常代表政治势力(但 7:3–7，17;8:3，5，20，21;参 启 12:3;13:1)。该兽的颜色表明它是邪恶的化身。它身上遍布亵渎的名号，说明它是与上帝为敌的。因此这个兽代表撒但。历代以来，他利用这些受他控制的政治机构来作工。

这个兽在某些方面像启 12:3 的大红龙，在其他方面则像启 13:1，2 那个类似豹的兽(见两处注释)。根据上下文，该兽与后者更像一些。启 13 章 的兽和 启 17 章的兽之间最大的差异，在于前者代表罗马教，是政教不分的;但在 启 17 章中，这两者是分明的。兽代表的是政治势力，女人则代表宗教势力。

遍体。 它背叛和反对上帝，已经恶贯满盈了。

亵渎的名号。 见 可 2:7;7:2注释。在 启 13:1 中(见该节注释)，亵渎的名号是在七头上;而在本节，亵渎的名号遍布兽的全身。这些名号代表兽的本性，就是妄想篡夺上帝的权威。“遍体有亵渎的名号”表明它一心致力于这个目标。参 赛 14:13，14;耶 50:29，31;但 7:8，11，20，25;11:36，37。

4. 那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰;手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。

【本会注释】

那女人。 见 第 3 节注释。

紫色和朱红色。 参 结 27:7;启 18:7，12，16，17，19。紫色和朱红色是皇家的颜色 (见 太 27:28 注释)，这“女人”声称自己出自皇家(参 启 18:7)。朱红色也可以视为罪和妓女的颜色(参 启 17:3 注释)。这个勾引人的妓女，也就是背道的宗教组织，穿着妖娆，打扮俗丽，与约翰所见身着洁白光明之细麻衣的羔羊“新娘”形成了鲜明的对比(见 启 19:7，8;参 《证言》 卷一第 136 页;《教育论》第248页)。 见 路 16:19 注释。

可憎之物，就是她淫乱的污秽。 或 “不洁的行为，就是她淫乱的污秽。”金杯以其所盛之物迷惑人。见 第 2 节注释。

5. 在她额上有名写着说：“奥秘哉!大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”

【本会注释】

额上。“巴比伦”这个名字所反映的品格是这个女人深思熟虑的选择。这或许就是名字写在她额上的原因。参 启 13:16 注释。

有名写着说。 即过去写在上面，现在依然存在。名字是品格的反映。

奥秘。 这是名号的全部，而不是名号的一部分。所以称她为“奥秘之巴比伦”十分合适(见 启 1:20 注释)。

大巴比伦。 虽然从某种意义上说，奥秘的巴比伦可以被看成代表历代以来所有背道的宗教体系，但从特殊意义上说，《启示录》的“大巴比伦”主要代表在末时联合起来的背道宗教(见 启 14:8;16:13，14;18:24 注释)。在 启 17:18 中，奥秘的巴比伦被称为“大城”(参 启 16:19;18:18)。称巴比伦为“大”，无疑是因为本章所叙述的，主要是撒但借助宗教来确保人类效忠的最后挣扎。“大巴比伦” 就是灵感之笔所说的罗马教，背道的基督教和招魂术三合一宗教联盟(见 启 16:13，18，19 注释;参 启 14:8;18:2 注释;参 《善恶之争》 第588页;但 4:30;亚 10:2，3;11:3–9)。“巴比伦”一词指的是这些组织本身及其领袖，而不是这些组织的成员。这些成员则被称为“众水”(启 17:1，15) 和“住在地上的人”(第 2 节;参 第 8 节)。

淫妇…母。 如上所述，“大巴比伦”包括这里所预言的背道的基督教。因此，这位“母”亲的女儿们自然代表组成背道改正教的各宗教团体。

可憎之物。 见 第 4 节注释。

6. 我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。

【本会注释】

喝醉了。 见 第 2 节注释。从广义上说，巴比伦“喝醉”了历代殉道者的血 (参 启 18:24)，但从更直接的意义上来说，这是指世界历史最后几幕中殉道，或将要殉道的圣徒。上帝认为巴比伦要对那些她下令要杀害，但因上帝的干预而未遭杀害之圣徒的血负责(见 《善恶之争》 第628页)。巴比伦完全陶醉在她过去逼迫圣徒所取得的成功中(见 但 7:25 ;太. 24:21;参 启 6:9–11;18:24)，陶醉在她即将完成其血腥屠杀的前景中(见 启 16:6;17:14 注释;参 《善恶之争》 第628页)。

圣徒。 直译为“圣洁的人”(见 徒 9:13;罗 1:7 注释)。

血。 见 启 16:6 注释。

为耶稣。 或“作关于耶稣的见证，”先是用他们的话语，再是藉着他们的殉身。他们被杀是因为他们坚持为耶稣及其真理作见证，效忠祂的名，不惜牺牲自己的性命。

作见证之人。 martures，也可译为“殉道者。”(见 启 2:13 注释)。参 赛 47:6;耶 51:49;见 启 18:24 注释。

我看见她。不知道约翰这里是指他在第 3–6 节中所看见的一切，还是单指她在第 6 节犯罪高潮时的行为。天使对约翰惊讶表现的回答(第 7 节)，暗示可能是指前者。

就大大第希奇。 原文反映了一个典型的希伯来用语。天使曾叫约翰来观看对宗教淫妇巴比伦的宣判(第 1 节)。使徒可能原以为会看到一幅完全毁灭和败落的景象，不料他却看到了一位喝得酩酊大醉，衣着昂贵艳丽，骑在可怕怪兽身上的女人。天使曾对约翰说起过这个邪恶的“女人”(见 启 14:8;16:18，19)。但现在展现在约翰眼前的，是她更全面，更惊人的犯罪画面，使约翰大为希奇，远超过了他在《启示录》其他地方所表现的惊讶。

天使所指控奥秘之巴比伦的罪行如下(参 启 18:4 注释)：

一. 引诱：她勾引地上众王与她非法结合，以进一步满足她罪恶的欲望(见 第 2 节;启 18:3注释)。

二. 压迫：她坐在“众水”之上，压迫地上的百姓(见 启 17:1 注释)。

三. 加重人类的罪孽。她让圣徒之外的地上百姓喝醉了她策略之酒，使他们成为她邪恶阴谋的帮凶(参 第 2 节)。她藉着 “淫乱，”“败坏”了“世界”(启 19:2)。

四. 醉酒。 她“喝醉了圣徒血。”他们得罪她是因为拒绝喝她邪恶之杯，拒绝屈从她统治地球的野心。

五. 谋杀和企图谋杀。她图谋杀害基督的新妇，就是启 12 章中的妇人(见 启 17:6，14;18:24 注释)。

7. 天使对我说：“你为什麽希奇呢?我要将这女人和驮著她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

【本会注释】

本节的“我”是强调的。本章其余的部分是天使对“奥秘”或第 3–6 节异象意义的解释。第 8–17 节解释兽;第 18 节解释“女人”。

8. 你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。

【本会注释】

你所看见的兽。 就是第 3 节的兽。约翰所看到的兽，不是处在“先前有”和“如今没有”的状态，而是它复元以后的状态。但天使简单地解释了这个怪兽的过去，向约翰说明了她所见之兽的身份(见 第 8–11 注释)。

在见异象之前(第 1，2 节)和异象之中(第 3–6 节)，约翰的注意力几乎全都集中在那个女人的身上，只是偶而提到那兽。据内斯特希腊文版本，在第 1–6 节中，有 102 个词是描写那个女人的，只有 12 个词是描写兽的。但在解释的时候(第 7–18 节)，天使几乎都是在讲述兽及其头和角。在 7–18 节中，只有 36 个词是涉及那女人，而有 243 个词用在解释兽的。异象与异象解释之间的差异，可以解释为，虽然所宣布异象的主题是上帝对奥秘巴比伦的宣判，虽然她是异象的主角，但她短暂的胜利和随后突然的衰落，只有通过仔细研究兽在她的成功及最终的失败上所起的作用才能理解。

先前有，如今没有. 该兽在过去某个时期中曾十分活跃，但随后就消失了。这句话在第 8 节的结尾和 第 11 节中重新出现。有人认为兽的“先前有”是指异教罗马的阶段，“如今没有”是指异教逼迫结束到罗马教开始逼迫的这个阶段。“以后再有”是指罗马教时期。也有人认为“先前有”是指兽及其七个头;“如今没有” 是指从第七头受伤到兽以“第八位“的形式复活的这段时期;“以后再有”是指该兽复活为“第八位” 的阶段。持第一种观点的人认为，兽的“先前有”时期等于 启 12 章中龙的时期。持第二种观点的人则认为“先前有”时期还应当包括 启 13 章中象豹的兽。“如今没有” 强调了时间的顺序。

将要…上来。 天使仍然在讲述兽从“无底坑”上来之前的状况。当约翰在异象中看见该兽的时候，它已经“从无底坑里上来”了。第 8 节最后在重复“先前有，如今没有”的时候，用“以后再有”来代替前面“将要从无底坑里上来” (见下面“以后再有”的注释)。因此该兽“从无底坑里上来”之后就进入“以后再有” 的阶段。 “以后再有”在第 11 节中的对应词语是“第八位。” 所以当该兽“从无底坑里上来” 并“以后再有” 时，它就是以“第八位” 的身份存在了。第 8 节的兽“从无底坑里上来”以后，要以“第八位”的身份存留一段时间，然后“要归于沉沦。”

当该兽再以“第八位”的身份出现时，“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”这句话与 启 13:3，8 (参 第 4 节)惊人地相似。启 13:3，8 描写了世人对第 13 章的兽死伤医好的反应：“全地的人，都希奇跟从那兽。…凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。” 如果 启 13 章指的是与 启 17:8 相同的事件，那么可以说“死伤…医好” (启 13:3) 就相当于“从无底坑里上来” (启 17:8;参 启 20:3，7);“还活着”(启 13:14) 相当于“以后再有” 和“第八位” (启 17:8，11); “被掳掠，”和“受刀伤” (启 13:10，14)相当于文中所暗示的“兽”下到“无底坑”(启 17:8);头受了死伤 (启 13:3)相当于兽被拘禁在“无底坑”里。根据上述的相似性，兽的第七个头似乎是指罗马教(见 启 17:9，10 注释)。但相似并不一定就是相同。关于 启 17 章中兽与 启 13 章中兽的关系，见 启 17:3 注释。

无底坑。 abussos，直译为“深渊，”暗示辽阔无垠的空间(见可 5:10;启 9:1 注释)。在七十士译本里，该词一般指海洋或地下水。在七十士译本的 诗 71:20 以及在 罗 10:7 中，该词指阴间，即死人的所在，通常称为地狱(见 太 11:23 注释;参 撒下 12:23;箴 15:11;赛 14:9 注释)。所以下到“无底坑” 代表受了死伤之兽的死。

沉沦。 apoμleia，“毁灭，”“灭绝”(见 约 17:12注释)，表示兽的彻底灭亡(参 启 17:11;见 启 19:20;20:10 注释)。

凡住在地上的。 指那些让“大淫妇” 骑在身上 (第 1 节)，和“喝醉了她淫乱的酒”的人(第 2 节)。 参 启 13:3，4，7，8，12，14;见 启 17:1，2 注释。

从创世以来。 原文既可理解为生命册上的名字从“创世以来”就记在上面，也可理解为生命册从“创世以来”就已存在。本节倾向于后一种意思。参 启 13:8 注释。

没有记在。 就是没有列在上帝准备接纳为天国公民的名单之内。

生命册。 见 腓 4:3 注释。

以后再有。 参 以上“先前有，如今没有”及“将要…上来”的注释。

希奇。 “惊讶，”“吃惊”(见 第 6 节注释)。地上的人看见兽时非常惊讶。因为他们曾看见它落到“无底坑”中(第 8 节)，现在又看到它上来恢复以前的活动。他们先是“希奇，” 然后是敬拜它(参 启 13:3，4，8，12，14)，心甘情愿支持兽实施亵渎上帝的计划。关于 启 17 章的兽与 启 13 章的兽之间的关系 ，见 启 17:3 注释。

9. 智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，

【本会注释】

智慧的心。 参 启 13:18。天使就这样开始介绍 启 17:8 中“先前有，如今没有，以后再有的兽” 。约翰所见的是一个“奥秘”(参 第 7 节;见 第 5 节注释)，因为真相隐藏在象征性语言中，需要有“智慧”来理解其含义。虽然天使的话可能主要是针对第 8 节奥秘，特别是第 9 节，10节的解释，但也适合于整个异象，包括10–18 节的解释。

七头。 似乎代表撒但藉以毁灭上帝在地上之子民和工作的七个主要政治势力(见 第 2，3，6，10 节注释)。不清楚圣灵是否以这七个头代表历史上的七个国家，因为在《启示录》中，“七”的数字往往是象征性的，而不是真实性的(见 启 1:11 注释)。因此有人认为这七个头代表历史上所有反对上帝在地上之子民和圣工的政治势力，不一定代表七个国家。

也有人认为七头所代表的是《但以理书》和《启示录》其他预言中所已经提到的七个国度。他们认定头四个头就是 但 2 章和但7章中的四大帝国，第五个头是 但7 章和但8 章中的小角以及 启 13 章中那个像豹的兽，第六个头代表启 11:7 的势力，第七个头代表启 13:11中的两角兽。根据这种解释，头五个头就是巴比伦，波斯，希腊，罗马帝国和罗马教。第六和第七头可能是革命时期的法国以及美国，或美国和一个普世性的宗教组织，或美国和复元了的罗马教。

还有人认为七头代表自从上帝在地上开始有选民，并组织进行圣工以来主要的逼迫势力。它们分别是埃及，亚述，巴比伦，波斯，希腊，罗马帝国和罗马教。这样解释的人重视埃及和亚述在《旧约》历史及预言中对于以色列人的重要意义。他们还指出了这七个势力企图消灭或征服上帝的子民，根除他们的宗教特色时的以下背景：(1) 在红海边的埃及，出 14:9–30;(2)西拿基立治下的亚述，赛 8:4–8;36:1–15;37:3–37;(3)以色列被掳时期的巴比伦，耶 39:9，10;52:13–15;(4)哈曼影响下的波斯，帖 3:8，9;7:4;9:1–6;(5)安条克四世统治下的希腊，马加比上 1:20–64;3:42;4:14，36–54;(6)逼迫犹太人和基督徒的罗马，但 8:9–12，24，25;太 24:15，21;路 21:20–24;启 2:10，13;和 (7) 罗马教的整个历史，但 7:21，25;8:24;11:33，35。

鉴于圣灵没有指出这七个头是否是七个国家，也没有说明如何进行计时，本注释认为尚无足够的证据来确认这七个头。启 17章所涉及的是兽“以后再有”的时期，也就是它成为“第八位”的时候(见 第 8，11 注释)。幸亏我们不需要借助于这七个头身份的确认来理解本章的基本信息。

女人所坐的。 天使在这里说“女人”坐在七个“头”上，而在第 3 节则说她坐在“兽”身上(见该节注释)。因此坐在七头上显然就等于坐在兽身上。兽与它的头没有明显的区别，或许根本就不存在区别。

山。 这是预言中常用的表号，代表政治或政教合一的势力(见 赛 2:2，3;耶 17:3;31:23;51:24，25;结 17:22，23等)。这个表号也可以寓指七山之城罗马。古典时期的著作经常称罗马为七山之城 (贺拉斯，Horace Carmen Saeculare 7;维吉尔，Virgil Aeneid 6. 782–784;《农事诗》Georgics 2. 534，535;马提雅尔讽刺诗，Martial Epigrams 4. 64. 11，12;西赛罗，Cicero Letters to Atticus 6. 5;普罗佩提乌斯， Propertius Elegies 3. 11等)。在教会初期，也许是为了避免被视为颠覆分子，基督徒在谈论罗马的反基督教活动，以及上帝即将对她的惩罚时，普遍称罗马为“巴比伦” (见 彼前 5:13 ;启 14:8注释)。鉴于在《旧约》时代古巴比伦与上帝子民的历史联系，以及罗马与基督教的关系，称罗马为“巴比伦”是很合适的。

10. 又是七位王;五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到;他来的时候，必须暂时存留。

【本会注释】

又是七位王。 或 “他们是七位王。”这些“王”并不是在七“头”和七座“山” 之外的七位王，而是与他们等同的。他们之间的区别即使有的话也不明显。

五位已经倾倒了。 天使没有说明“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”的时间。关于时间问题，复临派解经家一般有三种观点：(1) 认为七的数字并不重要，七头代表历史上所有反对上帝在地上的子民及其工作的势力。这句话只是说这些势力大多数已退出了历史舞台。(2)认为前五个头代表了巴比伦，波斯，希腊，罗马和罗马教。它们至1798年代表罗马教的兽头受了死伤时就已经全部倾覆(见 启 13:3，4 注释)。(3)认为前五个头是埃及，亚述，巴比伦，波斯和希腊。第 10 节时间的基点是约翰在世见异象的时代。见 第 9 节注释。

一位还在。 根据第二种观点，是指 1798年以后的法国和美国;根据第三种观点，是指约翰时代的罗马帝国(见上面“五位已经倾倒了”的注释)。

一位还没有来到。 根据第一种观点，还有少数的政治势力有待登上历史舞台。根据第二种观点，这是指美国或某个世界性组织，如国联或联合国;根据第三种观点，这是指罗马教(见上面“五位已经倾倒了” 注释)。值得注意的是，只要 启 17 章所预言的事件有一部分与 启 13 章的事件重合(见 启 17:3，8 注释)，那么，象征罗马教的头就是这里所说的“还没有来到”的那位。

暂时。oligos，在《新约》出现 34 次，指数量之“少”，有 8 次指时间之“短”(见 启 12:12 注释)。两种意思在这里都适用。本节所强调的可能是相对于无限时间的“有限时间。” 在 启 12:12 中， oligos 指撒但在十字架上战败后所剩“不多”的时间(参 《历代愿望》 第 758，761页;《善恶之争》503页)。天使在这里可能向约翰保证，撒但，也就是第七个头所代表的势力，绝不会完全达到其目的。他们的时间是受到严格的限制。有人按照字面把 oligos理解为很短的一段时期。

11. 那先前有如今没有的兽，就是第八位;他也和那七位同列，并且归于沉沦。

【本会注释】

那先前有…的兽。 见 第 8 节注释。

就是第八位。 指复元之后的兽，处在从“无底坑” 上来后“以后再有” 的阶段(见 第 8，10 节注释)。有人认为第八个势力单指罗马教;也有人认为第八位是代表撒但。持后一种观点的人指出，此时撒但企图冒充基督(见 帖后 2:8 注释)。

和那七位同列。这第八位似乎就是那长有七头的兽(参 启 13:11，12)。原文的“第八位” 没有加定冠词，说明兽本身是七头背后的真正权威。因此他不止是另一个头，为一系列头中的第八位。他乃是这些头的首脑，是兽本身。在希腊文中，“第八位”是阳性的，因而不可能指阴性的头。

沉沦。 见 第 8 节注释。

12. 你所看见的那十角就是十王;他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。

【本会注释】

十角。 参 但 7:24;启 12:3;13:1;见 但 7:7;启 12:3 注释。

还没有得国。 有人认为“十”是指十位“国王”或国家。也有人认为“十”是个大约数，没有什么数字上的特别意义，而是代表被称为“角”的所有势力。这种用法在圣经其他地方也是常见的(见 启 12:3 注释)。 还有人认为这十角就是《但以理书》和《启示录》前面预言中的那十个国家。更有人认为，既然这十王“一时之间，要与兽同得权柄，” 就不可能是罗马帝国瓦解时兴起的各国。

一时之间。 hoμra，“季节，”“白天”(与夜晚相对)，“一天，”“一个小时(白日的十二分之一)，” 和一个特定的时间。在 太 14:15中，hoμra 译为“时候，”意为白天 。在 太 18:1;约 16:2，4，25;约壹 2:18;启 14:15 中，也译为“时候。” Hoμra 在 可 6:35 中译为“天”;在 路 2:38 中译为“那时”;在 林后 7:8，门 15 ，和 帖前 2:17 中译为“暂时”;在 罗 13:11 中译为“时候”;在 可 11:11 中译为“天色。”显然，hoμra 的意思是根据上下文来定的。

有人认为 启 17:12 的“一时” 既然是预言性时间，就可能代表大约两个星期的时间。但上下文似乎不是这样的意思。一般人都认为 启 18 章是详细解释启 17:12–17 所描述的事件。但是 17 章所称为“一时”的这段时间，在 启 18:8 中称为“一天，” 在 第 10，17，19 节中称为“一时，”这就说明了圣灵的意思显然是指很短的一段时间，而不在于时间的具体长度。启 17:12 中的“一时”似乎也应这样来理解。

圣经的预言所提到的时期并不一定都是通常所说的预言性时间。比如约瑟所预言的七个荒年就是实在的七年(创 41:25–31)。民 14:34 所说的四十年也是真实的四十年。《创世记》15：13所提到的四百年也是实在的四百年。耶25：12;29：10的七十年和启20：4中的一千年也是如此。

短短的“一时之间”，见证了撒但统一天下的计划演进到高潮。他把女人所代表的背道宗教组织，与兽所代表的地上政治势力联合起来(见启16：13，14;17：3注释)。显然在这短暂的“一时之间”，约翰看到了“女人”处在她事业的颠峰期，坐在“兽”身上，“喝醉了”圣徒及耶稣殉道士们的血(第 3–6 节)。

13. 他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。

【本会注释】

同心合意。 gn??omeμ，“意见，”“意图，”“目标，”“决心，”法令。”在 第 17 节里， gnoμmeμ 译为“旨意。” 地上各国的“心意”是与上帝的旨意针锋相对的。这里，十角所代表的地上列国决心与“兽”联合起来(见 第 3 节注释)，强迫地上的居民喝巴比伦的“酒”(见 第 2 节注释)，把世人统一在她的控制之下，消灭一切拒绝合作的人(见 第 14 节注释)。 见 《早期著作》第 34，36，282 页;《善恶之争》 第615，624，626页;《先知与君王》 第512，587页;《证言》 卷五第 213 页。参 启 16:12–16 注释。

将…给。 见 下面“权柄”的注释。

能力。 dunamis，“(潜在的])能力，”指实行某一决定的能力。兽藉着它的十角来实施自己的目标。

权柄。 exousia，“权威” (见 可 2:10;罗 13:1 注释)。各国的这种统一是三个污秽的“灵”工作的结果(见 启 16:13，14 注释)。恩典时期既已结束，上帝允许这样一个普世的政教联合组织存在。它的目的就是要消灭祂的子民。自从巴别塔的日子以来，祂一直在抑制着撒但这项计划的实施(见 创 11:4–8;但 2:43;启 14:8 注释)，但现在祂收回了阻拦的手(启 17:17;参 代下 18:18注释)。“将有一个普世的联合，就是撒但权势的同盟出现。……在末后的战争中，所有悖逆耶和华律法的腐败势力必联合起来，反对上帝的子民”(见启 17:13，14 怀爱伦注释)。

14. 他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。”

【本会注释】

与…争战。 就是交战。世人在第 3，8，11 节“兽” 的领导之下联合起来(见 启 16:12–16;17:13 注释)，开始了针对基督和祂子民漫长战争的最后一个阶段。这个阶段被称为“上帝全能者的大日”的“争战”(启 16:14)，详见启 19:11–21 的描述 (见该节注释)。第六灾是这场战役的预备期(见 启 16:12–16 注释)，而战争爆发在第七灾时期。

羔羊。 见 启 5:6 注释。

胜过他们。 上帝忠心的子民，在仇敌手中长期受苦之后(见 启 6:9–11;12:13–17;13:7，15)，终于在“万主之主，万王之王”伸出祂大能的膀臂，维护他们的事业时得救了(见 启 11:15，17;18:20;19:2，11–21 注释)。基督在第七灾开始，邪恶的势力正要对圣徒发动攻击的那一刻出面干预了(见 《善恶之争》 第 40 章，635，636页;见 启 16:17 注释)。

万主之主。 在圣经中，“万主之主，万王之王”特指复临时击败邪恶众军，拯救祂忠诚子民的基督(见 提前 6:15;启 19:16;参 太 25:31;启 1:5;17:14;《善恶之争》 第 24，39 章，427，428，613，614页)。

同着。 见 第 1 节注释)，这里的意思是，“与…一起。”

蒙召。 直译为“受到邀请”，在《新约》里指得到永远的拯救(见 太 22:3，14 注释)。

被选. “蒙召”的不一定都“被选”上。关于“蒙召”与“被选”的区别，见 太 22:14 注释;参 约 1:12 注释。

有忠心的。 或 “值得信任的，”“可靠的。”为了被列为是“同着羔羊”的，“被选”的人在必要时必须“至死”(启 2:10)“忠心。” 换一句话说，那些因信基督而蒙恩的人，如果要进入荣耀的国度，就必须“住在”恩典里面(见 约 3:18–20;弗 1:4，5 注释;参 林前 3:15 注释;参 结 3:20;18:24;33:12)。

15. 天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。

【本会注释】

天使又对我说。 见 启 17:1 注释。

坐。 或“正在坐”。天使再次提到约翰在 第 3–6 节所看到的情景。该情景发生在在 第 11–13 所指的时期(见该处注释)。

众水。 见 第 1 节注释。关于众水象征人群，见 赛 8:7;但 7:2 注释。

16. 你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

【本会注释】

那十角。 见 第 12 节注释。

与兽. 十角与兽参与了执行上帝对巴比伦的判决。关于兽的身份，见第 3 节注释。

必恨。 表示“兽”与“十角”态度的转变。有人把十角的态度解释为西欧一些国家自宗教改革以来对罗马教的态度。也有人认为这个预言的应验还有待将来。此前十角都是支持“女人”所鼓吹的政策的(见 第 3，9，13 节注释)，特别是杀害圣徒的阴谋(参 第 14 节的注释)。但当基督战胜他们时 (第 14 节)，他们就意识到受了她的欺骗，于是就转而攻击她(见 第 2 节注释)。见 《善恶之争》 第 41 章， 654–656页。

那淫妇。 见 第 1 节注释。

冷落。 “使荒凉，”“使冷落”(见 第 3 节注释)。 原文的形式暗示“那淫妇”将一直“遭人冷落”(见 启 18:21 注释)。 关于那淫妇遭人冷落的状况，详见 启 18:22，23。

赤身。 就是剥去她华丽的衣饰 (第 3，4 节)，使她蒙羞丢脸。见 《善恶之争》 第 41 章，655，656页;参 结 23:29;启 16:15。

肉。 直译为“肉片，” 强调吃肉的动作和彻底性。就象食肉兽吞噬猎物，将之撕碎一样，“那淫妇”也将遭到最近尚支持她之势力的无情摧残(见 上面“必恨”的注释)。

用火将她烧尽。 参 启 18:8“她又要被火烧尽了。” 这个女人是象征性的，当然用火烧也是象征性。见 启 18:8，9 注释;参 结 28:17–19。

17. 因为上帝使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到上帝的话都应验了。

【本会注释】

上帝使。 上帝授权“十角”和“兽”(见 第 16 节注释)去执行对“巴比伦”罪行的神圣“刑罚” 或“判决” (见 启17:1 注释;参 撒上 16:14;代下 18:18;帖后 2:11 注释)。因此启 17:16，17 是本章的高潮，展现了天使在第 1 节所宣告的主题：“大淫妇所要受的刑罚”。其余的经文都是为记录“大巴比伦”厄运作准备并提供解释的。第 2–6 节列出了她的罪行(见 第 6 节注释)，为她的判决提供了依据。而第 8–18 节则展示了判决的执行(见 第 1 节注释)。这一判决将在第七灾时对巴比伦实施(见 启 16:19;参 启 16:19;18:5，21;19:2 注释)。

同心合意。 或 “一心一意。”

遵行祂的旨意。 就是执行上天有关“大淫妇” (见 启 16:19;17:1 注释)的“旨意”或“命令。”(见 第 13 节注释)。

把自己的国给。 见 第 13 节注释。

上帝的话。就是祂的旨意，表现在对奥秘之巴比伦的判决上(见 启 16:17，19;17:1)。

应验了。 就是执行了判决。当普世性政教联盟中的政治势力(见 启 16:13;17:5 注释) 成为上帝手中的工具，执行对该联盟中宗教势力的判决时(参 赛 10:5;13:4–9;14:4，6;28:17–22;47:11–15;耶 25:14，34–38;50:9–15，29–31;51:49;结 26:3;但 11:45;亚 11:10;见 启 19:2 注释)，背道的宗教组织(见 启 16:13 注释)，及其领袖们首先倒下(见 《善恶之争》 第656页)。

18. 你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”

【本会注释】

那女人。 见 第 3 节注释。

大城。 巴比伦曾是古时的“大城” (见 但 4 章补充注释)。从巴别塔的日子起，巴比伦就一直代表地上有组织地违抗上帝旨意的势力(见 创 11:4–6;启 14:8 注释)。 城市是人类社会高度组织化的群落。因此，用“大巴比伦”来象征预言中有组织的普世性背道宗教机构是非常合适的。

一、卷名

从伊里奈乌(约130-202)起，好几位教父的著作，以及现存最早的希腊文抄本，都称该卷书为《约翰的启示录》。后来中世纪的抄本则称之为“神学家和传道者约翰启示录”和“神学家圣约翰启示录”。在希腊原文中，“启示”有“揭示”的意思，在宗教文学中，特别指揭示未来的事。启示文学是两约之间和基督教初期的典型的犹太文学形式，早期教会某些作家也采用这些形式(见下面“主题”部分)。

二、作者

《启示录》的作者多次的自称为“约翰”(启1:1,4,9;启21:2;启22:8)。这个名字在希伯来语中为“约哈难”，是一个常用名，在旧约后期的作品、后典以及约瑟弗斯的著作中多次出现。这说明作者是一个犹太人。

许多证据表明约翰是作者的真名，而不象许多犹太人和早期基督教启示文学那样采用假名。首先，《启示录》的作者自称为约翰，并不想确立自己在教会中的什么地位。有许多犹太人和基督教的启示文学，托名于希伯来的先祖与先知，以及基督教的使徒。如果《启示录》也是托名的，那么作者就会特地称自己为使徒。可是作者只说自己是“你们的弟兄”约翰(启1:9;参彼得对保罗的称呼，彼后3:15)，表明他说的是真名。作者的名字显然为众教会所熟悉，只要提到名字就足以证明他的身份，证实他所记异象的可靠性。

再则，在预言的恩赐十分活跃的时候，似乎没有托名的习惯，在另一方面，据我们所知，在两约之间的时期，犹太人中没有公认的先知，宗教作家为了使自己的著作得到广泛的认可，就觉得需要托名于古代有名的人物。当时显然没有真先知替上帝说话，象旧约时代那样。但是随着基督教的诞生，预言的恩赐又活跃起来了。第一世纪的教会不需要托名的做法。基督徒们坚信他们的使徒和先知是直接为上帝说话的。但到了第二世纪，基督徒中间先知的功能败坏了声誉，乃至于最后消失以后，托名于各位使徒的作品开始出现。根据以上的事实，可以确认，出于第一世纪的《启示录》不是托名之作，而是真名为约翰的人所著。

这一位约翰是谁呢?新约中有好几位约翰。有施洗约翰，西庇太的儿子约翰，有大祭司亚拿的亲戚约翰，称为马可的约翰。《启示录》的作者显然不会是施先约翰，因为他在耶稣被钉以前已经去世了，也不会是亚拿的亲戚约翰，因为没有迹象表明他已成为一名基督徒。同样也没有什么证据证明约翰马可是《启示录》的作者。因为《马可福音》的风格，用语和文体和《启示录》大不相同。也没有证据表明早期教会有什么人真的曾把《启示录》与马可联系起来。

通过排除法，剩下考虑的只是西庇太的儿子，雅各的兄弟约翰了。他不仅是十二门徒之一，而且是列在耶稣最亲密的人中。早期基督教的传统说法几乎一致认为《启示录》为使徒约翰所著。事实上，三世纪中叶以前的每一位基督教作者，凡是有作品流传下来并提到《启示录》的，都认为《启示录》是使徒约翰所写的。这些作者包括罗马的殉道者查士丁(约100-165年;《与特里风谈话录》81)，里昂的伊里奈乌斯(约130-202;《反异端论》20,11)，迦太基的德尔图良(约160-240，《驳斥异端》36)，罗马的希波律图(死于约235年，《论基督和敌基督》36)，亚历山大的克莱门特(死于约220;《谁是得救的富人?》42页)。上述见证说明早期教会普遍坚信使徒约翰是《启示录》的作者。此外，还有若干早期基督教传说把约翰的晚年同以弗所联系在一起。所以伊里奈乌斯(同上卷三3,4)说他在年轻时见过上了年纪的士每拿的波利卡普，他“与许多见过基督的人谈过话”，包括约翰。约翰定居在以弗所直到图拉真的时代(98-117年)。波利卡普(130-约200年)是以弗所的监督，系他家第八位担任基督教监督的人。他见证说，约翰“曾依傍在主怀中，……他安息在以弗所”(《致维克多及罗马教会论守逾越节问题》ANF卷八774页)。上述说法与约翰写信给以弗所及亚细亚其他教会的事实是一致的(启1:4,11)。

在这段时期唯一与使徒约翰为《启示录》作者的看法相左的见证来自早期基督教的教父巴比亚斯(死于约163年)。巴比亚斯的著作已失传，所剩下的只是其他以后的作者引言中的残篇。有两段与约翰的死有关。一份文稿来自七、八世纪，似乎是赛德的菲利普(五世纪所著《编年史》的节录，其中说：“巴比亚斯在他的第二卷书中说，圣约翰和他的兄弟雅各是被犹太人杀害的。”(R.H.查尔斯《启示录》注释卷一46页)。还有一份乔治亚斯?哈马图拉斯《编年史》的文稿(约860年)称：“希拉波立监督巴比亚斯在《耶稣言论二书》中为此作见证，说约翰和他兄弟雅各是被犹太人杀害的，明显应验了基督对于他们的预言”(希腊语见H.B.斯威特《约翰启示录》175页)。

初一看来，上述引文似乎说明，一位生活在一世纪末，二世纪初以弗所附近的基督教负责人，见证约翰和他兄弟雅各很早就被犹太人杀害了，所以无法在尼罗和图密善时代写《启示录》。学者们一般都认为《启示录》写于这段时期。但再仔细观察一下，就会发现这些引文有几个问题。第一份来自牛津文稿的引文称约翰为“神学家”，说明中世纪的抄录者已对文字进行了修改，因为现存八世纪以前的圣经抄本不采用这个称呼，巴比亚斯也不可能用它。第二份乔论亚斯?哈马图拉斯的引文只见之于作者的一份文稿，作者的其他文稿只说约翰是安然去世，却显然没有引用巴比亚斯的话。所以很难了解巴比亚斯关于约翰的死说了些什么。如果他确实写过约翰象雅各一样被犹太人杀害的话，也决不意味着他们是在同时或在相近的时间里死的。《启示录》本身说明在写作的时候犹太人仍在给基督徒制造麻烦，如果约翰真的为道殉身了，那也是犹太人的阴谋所造成的结果。

巴比亚斯的第三处引文由教会历史学家尤西比乌所记录(340年)：“我毫不犹疑地接受我从众长老那里听来并牢记在心的解释，因为我深信其真实性。……但是如果有什么从众长老以后的人来，我就要查考众长老所说过的话：安得烈、彼得、腓力、多马、雅各、约翰、马太和主的其他门徒说过什么话呢?阿里斯钦和长老约翰以及主的门徒们说什么呢?因为我认为书中的资料对我的帮助没有亲耳听到的话那么大”(《教会史》卷三39.3，4 Loeb版卷一291,293页)。

上面这段话引起许多猜测。尤西比乌的解释是，在第一世纪末亚西亚有两个约翰：使徒约翰和长老约翰。尤西比乌认为后一个约翰是巴比亚斯所认识的，他是《启示录》的作者，而使徒约翰则是约翰福音的作者。

但是巴比亚斯的话还可以有另一种解释。正如德国新约学者泽安(《新约导言》二版卷二451-453页)所指出的：巴比亚斯的话并没有真的对使徒和长老加以区别。巴比亚斯所说要“查考众长老所说过的话”，而后马上列出使徒的名字;他提到“长老约翰”时，随即称他为“主的门徒”之一。他所提到两组人的真正区别在于动词“说过”和“说”。这暗示着第一组人是在巴比亚斯的时代之前活着并作见证的耶稣门徒，第二组人在巴比亚斯时代仍然活着，可以向他们请教。如果我们接受伊里奈乌的见证，那么使徒约翰就包括在上述两组名单之内，因而可以设想提到两次。

尤西比乌试图从巴比亚斯的话中得出两个约翰的结论，可以理解为他是受了亚历山大主教戴奥尼西乌斯著作的影响(公元265年，见《教会史》卷七24,25)。戴奥尼西乌斯为了对付那些按字面解释千禧年的基督徒，就写了一篇《论应许》的文章，设法用学术论据证明《启示录》不是使徒约翰所写，而是另一位同名人所写的。戴奥尼西乌斯是第一位怀疑《启示录》不是使徒所著的基督教教父，他的论据仍被那些赞同他观点的学者视为经典。

戴奥尼西乌斯的批评主要针对《约翰福音》和《启示录》在语言上的明显差异。两本书所用的词汇有显著不同;一些在一卷书中特别常用的词在另一卷中却不常见。以下的例子特别引人注目：kosmos(世界)在《约翰福音》中出现79次，在《启示录》中只有3次;aletheia(真理)在《约翰福音》里出现25次，在《启示录》里没有出现;phos(光)在《约翰福音》里出现22次，在《启示录》里出现3次;agapao(爱)在《约翰福音》里出现37次，在《启示录》里出现4次;pisteuo(相信)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》里没有出现;alla(但是)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》只出现13次;enopion(在……以前)在《约翰福音》里只出现一次，在《启示录》里有36次;emos(我的)在《约翰福音》里出现42次，在《启示录》里只有一次。称基督为“羔羊”，在《约翰福音》里用了ammos一词，在《启示录》里用了arnion一词，两个词的意思都是“羔羊”。“耶路撒冷”一词在《约翰福音》里拼为 Hierosoluma，在《启示录》中拼为 Hierousalem。

戴奥尼西乌斯还指出，《约翰福音》中的希腊语准确而地道，《启示录》的希腊语中有些篇章不合常规，无法用准确的希腊语法和句法来解释。这些批评意见大大影响了东部教会对《启示录》是否为使徒所著，从而对其正典地位的看法。尤西比乌不仅详细记录了戴奥尼西乌斯的论据，而且设法用上面所引巴比亚斯的话进一步予以证实。同样，有关《启示录》的正典地位，他写道：“在约翰的著作中，除了《约翰福音》以外，他的第一封书信已为人所接受。古代和现代都没有人争论。但是其他两封信就有争议。至于《启示录》，到目前为止，持两种不同意见的人很多”(《教会史》卷三24.17,18.Loeb版卷一255,257页)。

虽然戴奥尼西乌斯所提出有两个约翰的证据似乎很有力，但在作出判断之前还得考虑其他几个事实。戴奥尼西乌斯和尤西比乌的观点主要依据两点──前者是《约翰福音》和《启示录》的语言差异，后者是巴比亚斯模棱两可的引语。虽然无法证明巴比亚斯不是指两位不同的约翰，但即使用他的见证作为否认《启示录》为约翰所写的证据，他的话仍要与众多教父的见证相矛盾。在这方面特别重要的是伊里奈乌斯的话，因为他与约翰和巴比亚斯同时代的人波利卡普有过个人的接触。他似乎只知道一位使徒约翰，明说就是这位约翰写了《启示录》。由此可见，我们可以相当有把握地下结论说，巴比亚斯模棱两可的话不能用作存在两位约翰的有力证据。

《约翰福音》和《启示录》语言上的差异是明显的。虽然两卷书题材和风格明显存在的差异，在一定程度上会导致用词的差异，但在使用alla，enopion和emos这一类词时一般不会有这么大的差异。不管题材和文学形式怎样，同一位作者通常会下意识地使用或不使用这一类的词。鉴于《约翰福音》和《启示录》在用这些词时存在那么大的差别，初看来，似乎很难把它们看为同一位作者的著作。

但这一事实并不一定意味着约翰不是这两卷书的作者。两部书的写作环境有可能造成这样的差异。在《启示录》中，约翰宣称自己见到异象时是“为上帝的道，并为给耶稣作见证。曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。既然被流放，他就只能依靠自己的写作能力写成《启示录》。怪不得《启示录》的语言不那么标准。闪米特语的表达方式有时会透过希腊语表现出来。这种情况很符合我们所了解的《启示录》的写作环境。此外，先知显然是边见异象边记录下来，为了异象的完整性，他可能故意不作校订(见10:4)。

在另一方面，早期基督教传说《约翰福音》是在完全不同的环境下写成的。公元170年左右写于罗马的穆拉托里残篇──离约翰的门徒波利卡普访问罗马仅几十年──记载：

“《约翰福音》是门徒之一约翰所写。门徒和监督们鼓励他，他就对他们说：‘你们和我一同禁食三天。我们中间不论谁看到什么都要互相告诉。’那天夜里，使徒安得烈得蒙指示，要约翰完全用自己的名义写，而其他的人都参与修订。”

这个故事显然有虚构成份，例如约翰写《约翰福音》时安得烈等使徒在场，但里面可能还有一点真实性，暗示约翰在写福音书时有人帮助。十世纪的一份文稿中保留着一段据说是巴比亚斯的话，里面也有这样的意思：

“《约翰福音》显然写于《启示录》之后，是约翰写给亚细亚各教会的。巴比亚斯是约翰所爱的门徒，那时在教会中担任希拉波立监督，在约翰的口授下写了约翰福音。他在最后五卷书中详细叙述……”

上面两段引文的细节虽然无法证实，但是却强烈地暗示了在第二世纪人们普遍认为约翰是在其他人的帮助之下写《约翰福音》的。从这个很早的传说看来，《约翰福音》结尾的话，“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的”(启21:24)，似乎是约翰的助手们证实这份记录真实性的宣誓书。如果这种再创作的证据是确实的，那就不准解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异了。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。

除了上面的证据之外，我们还可以注意到《启示录》和《约翰福音》在文学上的一些相似之处，暗示它们出于同一位作者，《启示录》讲到“生命的水”(启21:6;启22:17)。《约翰福音》讲到“活水”(启4:10;启7:38)。《启示录》邀请说：“口渴的人也当来”(启22:17)。《约翰福音》宣布：“人若渴了，可以……来”(约7:37)。opsis(脸，外貌，面貌)一词在新约中只出现在约翰的著作中(约7:24;约11:49;启1:16)。下面这些词语也是这样：terein ton logon(遵守我的道;约8:51,52,55;约14:23,24;约15:20;约17:6;约壹2:5;启3:8,10;启22:7,9)，onoma auto(他的名字，约1:6;启1:1;启22:8)。除了直接引用《旧约》的表号之外，只有《启示录》和《约翰福音》把基督比作羔羊(约1:29,36;启5:6;以及其他28处)。所以虽然有着反对约翰为《启示录》作者的证据，我们必须承认，传统看法视使徒约翰为《启示录》作者的论据是合理而又有力的。本注释采纳传统的观点，请参阅《使徒行述》578-585页。

三、历史背景

现代学者对于《启示录》的写作年代看法不一。有人认为是在较早的尼禄(公元54-68年)或苇斯巴芗(公元69-79年)时代，有人认为是较晚的图密善(公元81-96年)统治的后期。

一般说来，那些认为《启示录》写于较早年代的学者，把给七教会的书信中所提到的迫害说成是基督徒在尼禄(64年)治下，可能接着在苇斯巴芗治下所受的苦，尽管不清楚苇斯巴芗迫害教会的程度如何。他们认为《启示录》所描绘的混乱世界反映了从尼禄后期到苇斯巴芗前期搅挠着罗马城的种种动乱。他们说那只受了死伤又医好的兽，以及那“先前有，如今没有，将要从无底坑上来的”兽(启17:8)代表尼禄，他死以后，人们传说有朝一日他还会东山再起。同样，他们把666(启13:18)这个数字看作是尼禄皇帝的记号(用希伯来辅音字母拼写：Nrwn Qsr加起来总值是666)。这些证据使得一些杰出的学者把《启示录》的著作年代定在一世纪六十至七十年代。

这种推测表面上看是依据历史事件，实际上则是依据对《启示录》某些语句的解释，但是这种解释是主观的，并不为过去许多有才华的学者所接受，本注释也不接受。本注释认为《启示录》的应用超出暂时和局部的范围。任何有关《启示录》写作年代的证据都必须至少首先以其他的证据和推定为依据。

早期基督教的作家几乎一致认为《启示录》写于图密善统治时期。伊里奈乌斯据称曾通过波利卡普与约翰有个人的联系。他说，《启示录》“问世并不久，差不多是在我们这一时代里，在图密善统治的末期”(《教会史》卷五30.3)。维克多利努(死于约303年)说：“约翰说这些话时，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井作工。在那里他见了启示录的异象。”(《启示录注解》，《前尼西亚教父著作》卷七353)。尤西比乌(《教会史》卷三20.8,9)记载约翰被图密善流放到拔摩岛上。当他的继位者内尔瓦释放那些被图密善不公正地放逐的人时(公元96-98)，使徒回到了以弗所。

根据这些早期基督徒的见证，本注释认为《启示录》写于图密善统治时代，公元96年左右。

这里有必要简要介绍一下罗马帝国在图密善统治时与基督徒有关系的一些情况。在这个皇帝统治之下，皇帝崇拜的问题首次成为基督徒所面临的严重问题。特别是在罗马亚细亚行省，就是七教会的书信首先传达的地方。

皇帝崇拜在近东地带甚至亚历山大大帝以前就已流行。亚历山大被神化了。他的继位者也被神化了。当罗马人征服东方以后，他们的将军和总督往往被奉为神明。特别是在亚细亚行省，罗马人为数众多，常为罗马女神──帝国精神的化身──建造庙宇。女神崇拜和皇帝崇拜结合在一起。公元前195年，在士每拿盖起了一个庙宇。公元前29年，奥古斯都批准在以弗所建造一所神庙用来崇拜罗马女神和裘里斯?凯撒，在别迦摩建造一所神庙用来崇拜罗马女神和他自己。这是第一次对活着的皇帝进行崇拜。奥古斯都并不倡导对他的崇拜，但考虑到当地人民的愿望，他无疑认为从政治角度来看，这种崇拜是一个聪明的措施。慢慢地在这些礼拜中，罗马女神的崇拜变得次要了，而皇帝的崇拜则显得突出了。皇帝的崇拜并不代替当地神明的崇拜，而是加进去作为维护帝国统一的一种手段。皇帝崇拜的仪式与爱国仪式常常不容易区分。虽然元老院曾正式神化一些死去的皇帝，但活着皇帝的崇拜在罗马并不倡导。

盖尤斯?卡利古拉(公元37-41年)是第一个倡导崇拜他自己的皇帝。他迫害不肯拜他的犹太人，如果当时基督徒影响更大而引起他注意的话，他无疑也会把怒气迁向基督徒。他的继位者们对这个问题较为宽容，没有迫害不服从者。

下一个发旨崇拜自己的皇帝就是图密善(公元81-96年)。当时基督教尚未得到罗马政府法律上的承认，但即使是这样的宗教，只要不触犯法律，罗马人就不会加以迫害。基督教恰恰抵触了这一点。图密善热衷于在百姓心中确立他为神的主张，就强迫百姓崇拜他。苏埃托尼乌斯记载他以各地长官的名义发了一封通函，开头是“我们的主和神如此吩咐”(图密善卷八2.Loeb版苏埃托尼乌斯卷二367页)。

罗马历史学家狄奥一段有趣的文字似乎对这次迫害有所揭露(《罗马史》卷六十七14.1-3;Loeb版卷八349页)：

“同一年(公元95年)，图密善杀害了执政官弗拉维乌斯?克莱门特和其他许多的人，并殃及他妻子弗拉维娅?图密提拉，尽管克莱门特是皇帝的表兄弟，图密提拉也是皇帝的亲戚。指控他们的罪名是不信神，许多其他皈依犹太人信仰方式的人就是根据这个罪名处罚的。有的被处死，其他的人至少被剥夺财产。图密维拉只是被流放到潘达提里亚。”

咋一看来，这段文字似乎记录了犹太人所受的迫害(根据犹太历史学家H.格雷茨所记，图密善的表兄弟皈依了犹太教，见《犹太人的历史》卷二，387-389页)。学者们推测弗拉维乌斯?克莱门特和他的妻子实际上是为信仰基督教而受惩罚。从一位不很熟悉基督教的异教历史学家的立场上看，用“犹太人的信仰方式”来描述基督教比较合乎逻辑，所谓“不信神”就是指基督徒不肯崇拜皇帝。尤西比乌(《教会史》卷三18.4)显然没有弄清楚图密提拉和克莱门特的关系，说图密善流放了克莱门特的外甥女，名叫弗拉维娅?图密提拉，因为她是基督徒。两处所指的可能是一个人，说明迫害甚至波及皇室成员。

这种因拒绝拜皇帝神像而引起的迫害无疑成了约翰被流放到拔摩岛，从而撰写《启示录》的直接原因。除了约翰之外，十二个门徒中的其他人显然都已离世。而他则被流放在拔摩海岛之上。基督教已进入了第二代。大部分认识主的人现在都在坟墓里。教会面临着有史以来最剧烈的外部威胁，需要耶稣基督新的启示。所以赐给约翰的异象满足了当时代的特殊需要。通过这些异象，天国向受苦的教会敞开了，那些不肯屈服于皇帝淫威的基督徒们，再次得到保证：他们的主现在升到天上，站在上帝的宝座旁，其威严和能力要远远胜过任何要他们敬拜的地上君王。

四、主题

本卷一开始就宣布自己是一种启示(启1:1)，要揭示以耶稣基督的胜利告终的将来奥秘。两个多世纪以来，启示文学是一种非常典型的犹太宗教文学形式。事实上，已知最早的启示作品《但以理书》写于公元前六世纪被掳巴比伦的时期。400年以后，马加比战争再次给犹太人带来政治独立以后，人民中期待建立新犹太王国的弥赛亚理想十分强烈，导致了一批启示文学的诞生，这些文学作品或多或少地采用了《但以理书》的文学形式和表号。以后的一个世纪中，罗马人的征服粉碎了犹太人企图通过哈斯蒙王朝建立弥赛亚国度的希望，结果犹太人对弥赛亚的指望反而更加强烈了。他们期待着有一位弥赛亚兴起推翻罗马人。在公元前一世纪和公元一世纪，这样的盼望继续为更多的启示文学提供了创作动机。

怪不得上帝在新约圣经中放进一部启示文学，展示了基督教对导致和开创弥赛亚国度种种事件的看法。因为新约圣经即使不是全部，也是绝大部分由犹太人所写的，写作的对象是一个宗教背景主要为犹太教的教会。上帝在藉着先知所赐给人类的信息中，用人类的语言和祂原来传信的对象所熟悉的文学形式表达了祂的旨意。

虽然启示文学是一种预言，但是在几个重要方面同圣经的其他预言，如《以赛亚书》、《以西结书》、《耶利米书》以及小先知书的预言不一样，从而形成了启示文学的特征。这些特征中最重要的有：

1、启示文学的更大范围。预言大部分是涉及与以色列历史有关的国内和国际问题，以及她本可享有的荣耀。启示文学则以更大的宇宙为舞台，其中心题旨是以上帝和基督为一方，以撒但为另一方的大斗争。

2、启示文学以异象和异梦为依据。启示文学的作者记录了他“被圣灵感动”时看见的异梦和异象。他常常被带到遥远的地方，看见庄严宏伟的场面。这种场面无法用人的语言进行准确的描述。在那里他与天使交谈。虽然这样的经历在其他先知身上也常有，但在启示文学中特别突出。实际上，它们构成了《但以理书》启示文学部分内容以及《启示录》的全部内容。

3、启示文学使用表号。一般说来，预言中的表号都是来自日常生活的具体事物，如窖匠和泥土(耶18:1-10);轭(耶27:2)和砖(结1:1,2)。而启示文学中的表号几乎都是实际生活中从未见过的生物，如多头的兽，飞在空中的天使，说话行事带有智能的动物。同样，在一般的预言中，时间出现得较少，而且一般是一年算一年(见耶29:10)，但在《但以理书》和《启示录》中，时间经常出现，而且通常是一日顶一年。

4、启示文学的语体。许多预言都是诗体，而启示文学(包括正典以外的启示文学)几乎都采用散文体，只是偶然插进诗体，尤其是遇到颂赞诗歌时(见启4:11;启5:9,10;启11:17,18;启15:3,4;启18:2-24;启19:1,2,6-8)。

从上面四点来看，要正确地解释启示文学，就必须考虑到它典型的文学结构和神学侧重点。其信息的中心是善恶大斗争的题目，特别是这个世界灾难性的结局和新世界的建立。所有这一切都是用高度象征性的语言表达出来的，这些语言往往不大容易准确地解释。文学的语言有时无法表现天上事物的细节。在有些方面，启示文学的象征性语言与比喻相似，解释时要采用同样的方法。

《启示录》是耶稣基督的启示，为要在地上造就一班子民反映祂无瑕疵的品格，引导祂的教会经过历史的变迁直到祂永恒的旨意实现。为了达到启示的目的，《启示录》比圣经中任何一卷都更加充分的揭示那分隔可见世界和不可见世界的帷幕，“我们可以从前后上下以及正面反面看出，在有关人类的利益，权力和情感的一切事务中，都有那完全慈爱之主的能力在默默耐心地实行着合乎祂旨意的计划”(《教育论》173页)。

《启示录》由四个部分，或者说由四条预言的线索组成：1、七教会(启1-3章);2、七印(启4-8:1);3、七号筒(启8:2-11章)4、善恶之争最后的事件(启12-22章)。

鉴于这卷书的语言常常是高度寓意化的，我们必须弄清受灵感作者的目的，以及这卷书传达给原来读者的本意。否则要解释其中的表号和信息，就可能只反映出个人的见解。原来的读者是讲希腊语的基督徒。他们不论是犹太人还是外邦人，都把《旧约》的正典看作是上帝所启示的话(见徒24:14;提后3:16,17)。他们希望根据古代的启示来解释新的启示。所以以下的见解和原则有助于本卷书的解释。

“《启示录》乃是圣经各卷的综合和总结。”在特殊的意义上说，“它也是《但以理书》的补编”(《使徒行述》585页)。《但以理书》中的许多封闭的内容在《启示录》中都揭开了，所以两卷书应该一起研究。《启示录》引证或间接引证了旧约圣经三十九卷中的二十八卷。根据一位权威人士的统计，《启示录》有505处明引或暗引了旧约圣经，其中325处引自先知书──《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、特别是《但以理书》。在小先知书中，引用撒迦利亚，约珥，阿摩斯和何西阿的著作最多。在五经中引用《出埃及记》最多。在诗歌中引用《诗篇》最多。《启示录》的一些内容还可以从新约圣经的《马太福音》、《路加福音》、《哥林多前后书》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《帖撒罗尼迦前书》中找到类似说法。关于约翰如何借用旧约圣经的语言和表号，请看耶25:11;50:1;结26:13。从他引用的情况来看，他是直接从希伯来语旧约中翻译，但有时受了七十士译本和一个稍后的希腊译本的影响。

要了解这些《旧约》的引文在《启示录》中的意义，首先得弄清这些引文的历史背景。要研究约翰引用这些内容时的上文和下文，弄清它们原来的意思，特别是人名、地名，以及事物和大小事件。由于《启示录》中的许多表号在当时的犹太启示文学中是常见的，所以这些文学有时对弄清这些表号的意思有帮助。熟悉当时罗马帝国历史的人还会发现，约翰的语言常常描述了罗马帝国以及在它统治下教会的经历。所以，研究罗马当时的历史会有助于弄清一些本来不大清楚的段落。最后，考虑到当时的文化背景，还得注意当时的思想表达的方式。

在确定约翰所见一连串异象的意义时，必须记住：《启示录》的赐下是为了引导、安慰和坚固教会，不仅是约翰的时代，而且包括全部新约时期，直到世界的末日(见《使徒行述》581，585页)。《启示录》揭示教会的历史，提出了重要的教训，不仅仅为使徒时代的教会，而且为今后世代的基督徒，以及那些生活在世界历史末叶的人，使他们能够知道所面临的危险和斗争(见《使徒行述》583，584页)。例如七教会的名称就代表各个不同时期的教会。以弗所教会成了使徒时代整个教会的表号，但传给这个教会的信息记录下来是为了鼓励各个世代的信徒(《使徒行述》578，585页)。

由此可见，以弗所教会的特征和给这个教会的勉言特别适合于该教会的需要。同样，它也适合于使徒时代整个基督教会的需要，所以简而言之，它代表教会那段时期的历史经验。把它记录下来是为了启发和鼓舞各个时代的信徒，因为同样的原则适用于相似的环境。由此类推，给其他教会的信息也是这样。

由于四条主要预言线索的重心都放在地球历史的最后几幕，《启示录》的信息对于今日的教会有着特别的意义。

圣经的预言有时可能不止应验一次，所以有些预言会有近期的应验和远期的应验两次，此外有一些原则在所有的时候都是适用的。“必须记住，上帝的应许和警告都是有条件的。”(《怀氏文稿》1883年4号)

有些预言原定较早应验，由于教会未能珍惜自己的特权和机会而推迟了。

五、纲要

(一)前言 启1:1-3

(二)给七教会的信 启1:4-3:22

1、问候 启1:4-8

2、序言 基督的形象 启1:9-20

3、致以弗所 启2:1-7

4、致士每拿 启2:8-11

5、致别迦摩 启2:12-17

6、致推雅推喇 启2:18-29

7、致撒狄 启3:1-6

8、致非拉铁非 启3:7-13

9、致老底嘉 启3:14-22

(三)上帝的宝座和带有七印的书 启4:1-8:1

1、天上的宝座 启4:1-11

2、羔羊的胜利 启5:1-14

3、头六个印 启6:1-17

1)第一印：白马 启6:1,2

2)第二印：红马 启6:3,4

3)第三印：黑马 启6:5,6

4)第四印：灰马 启6:7,8

5)第五印：殉道者的呼声 启6:9-11

6)第六印：上帝愤怒的日子 启6:12-17

4、十四万四千人盖印 启7:1-8

5、无数的人群 启7:9-17

6、第七印：斗争结束 启8:1

(四)上帝的审判：七号筒 启8:2-11:19

1、序言 启8:2-6

2、头六个号筒 启8:7-9:21

1)第一号筒：火，雹子，血 启8:7

2)第二号筒：烧着的山 启8:8,9

3)第三号筒：落下的星 启8:10,11

4)第四号筒：太阳，月亮和星星被击打 启8:12,13

5)第五号筒：蝗灾 启9:1-12

6)第六号筒：伯拉大河的使者 启9:13-21

3、拿着小书卷的天使 启10:1-11

4、测量圣殿 启11:1,2

5、两个见证人 启11:3-14

6、第七号筒：上帝的胜利 启11:15-19

(五)最后的一场斗争 启12:1-20:15

1、撒但与余民争战 启12:1-13:14

1)斗争的背景 启12:1-16

2)撒但宣战 启12:17

3)豹状兽 启13:1-10

4)两角兽 启13:11-14

2、最后一场斗争的内容 启13:15-14:20

1)撒但给上帝子民的最后通谍：兽像和兽的印记 启13:15-18

2)十四万四千人胜过兽、兽像和兽的印记 启14:1-5

3)上帝给地上居民的最后通谍：三位天使的信息 启14:6-12

4)拒绝上帝最后呼吁之人的下场 启14:13-20

3、最后的七灾：上帝对恶人的判决 启15:1-17:18

1)对上帝公义的肯定 启15:1-4

2)为上帝的愤怒作准备 启15:5-16:1

3)最后的七灾 启16:2-21

4)大巴比伦的罪状 启17:1-18

4、罪恶的消灭 启18:1-20:15

1)对上帝慈怜的肯定：最后呼吁离开巴比伦 启18:1-4

2)敌对宗教组织的结局：巴比伦的败落 启18:5-24

3)基督加冕为万王之王 启19:1-10

4)基督再来，征服世界 启19:11-21

5)一千年，罪恶和罪人的消灭 启20:1-15

(六)新世界和其中的居民 启21:1-22:5

1、新耶路撒冷 启21:1-27

2、生命河和生命树 启22:1,2

3、圣徒永远作王 启22:3-5

(七)结语：勉励和邀请 启22:6-21

1、接受这卷书和其中的信息 启22:6-10

2、呼吁为基督再来作准备 启22:11-21