提要：1 一个身披日头的女子在生育。4 大红龙站在她面前，要吞吃她的孩子;6 她生了小孩之后，便就逃到了旷野。7 米迦勒和祂的使者与龙争战，取得了胜利。13 龙被摔到地上。他逼迫那女子。

1. 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

【本会注释】

天上。这里无疑指的是天空，而不是上帝所住的天庭。关于象征性异象的性质，见 结 1:10 注释。

现出。本章开始了新一轮的预言，延续到《启示录》的结束，表现上帝的教会与邪恶势力所作的的斗争，以及教会最终取得了胜利。

大异象。seμmeion，“记号”，“标志”。源于动词 seμmaino(“发信号”，“给记号”，“指示”，见 启 1:1 注释)。 该词常译为“神迹” (路 23:8;约 4:54)。神迹是权柄的标志(见《SDA圣经注释》卷 五，第 209 页)。 在 启 12:1中， seμmeion指即将发生之事件的征兆。

妇人。在《旧约》圣经的表号中，真教会有时用女子来代表(赛 54:5，6;耶 6:2)。 教会背道时，就被比作堕落的女子(耶 3:20;结 23:2–4)。 这样的表号也出现在《新约》里(林后 11:2;弗 5:25–32;启 17:1–3)。

《启示录》12章的女子代表真教会。她即将生育基督(见 第 2，4，5 节)，并在基督升天之后受到迫害(第 5，13–17 节)。她代表旧约和新约时代的教会。参 徒 7:38。

身披日头。可以被理解为代表上帝的荣耀，特别是福音所显示的荣耀。相比之下，那个代表假教会的女人则被描写成穿着华丽而俗气的衣裳，手持充满了邪淫的酒杯(启 17:4)。

脚踏月亮。许多解经家认为这个表号代表旧约时代的整个表号体系。它在基督更大的启示中黯然失色。月亮代表基督的生与死所应验的仪文律法。它只是反映了太阳的光辉。

十二星。解经家们一般将这个表号解释为十二位先祖或十二位使徒。因为 启 12 章的重点在新约教会，所以这里无疑主要是指十二位使徒。同时十二支派的画面也穿插在新约教会之中(见 启 7:4 注释)。

冠冕。stephanos ，胜利的冠冕(见太 27:29 ;启 2:10 注释)，而不是 diadeμma (“王冠”，见启 12:3 注释)。

2. 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。

【本会注释】

这里的教会处在弥赛亚即将诞生的时期。有人认为这里是引用 赛 7:14。关于产难女人的象征意义，见 赛 26:17;66:7，8。

3. 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角;七头上戴著七个冠冕。

【本会注释】

异象。见 第 1 节注释。

红龙。第 9 节说，大龙就是“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。” 这里象征撒但藉着异教的罗马活动。异教的罗马在耶稣降生时统治着世界(见 第 4 节注释;参 《善恶之争》438页， 第 25 章)。说龙是 “红”色的，可能是因为在涉及上帝教会一切事上，它都扮演着逼迫者和破坏者的角色。它处心积虑地要消灭至高者的儿女。

七头。约翰所见从海中上来的兽(启 13:1)和朱红色的兽(启 17:3)也有七个头。在 启 17:9，10 中， 七头代表“七座山”和“七位王。” 因此可以推定龙的七头代表维护龙之事业的政治势力。龙藉着这些政治势力实施逼迫。有人认为这里的“七”是一个大概的数字，象征着完全，而不一定代表为撒但工作的七个国家。参 启 17:9，10 注释。

关于古代神话中七头之蛇，见 赛 27:1 注释。《塔木德》也提到过一个七头之龙(141页)。

十角。13 章的兽和 17 章的兽都有十个角。有人认为龙的十角就是那两个兽的十角。而兽的十角又与 但 7 章里第四兽的十角相同。关于《但以理书》第四兽的身份，见 但 7:7 注释。还有人认为龙的十角只是泛指为撒但工作的小国，而七头则代表大的政治势力(见以上 “七头”的注释)。他们认为“十”只是一个大概的数字，就象圣经其他地方一样(见 路 15:8 注释)。参 启 17:9，10 注释。

头上。七头戴着王室的标记，进一步证明它们代表国家政权(见 以上“七头”的注释)。

冠冕。希腊文为 diadeμmata。单数为 diadeμma。意为“系在周围之物”。源于动词diadeoμ。意为“系在周围”。该词曾用来指波斯国王的标志，即头巾上镶着白边的兰色丝带。所以该词代表王室的标志。Diadeμmata 只出现在本节和启 13:1 ，以及 启 19:12 中。Diadeμma 与 stephanos 相对。stephanos在《新约》中也译为“冠冕”(太 27:29;林前 9:25;提后 4:8等)。 stephanos 是花环，往往是花冠或项圈，作为胜利者的奖赏(见 林前 9:25 注释)。

4. 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

【本会注释】

他的尾巴拖拉。约翰在预言的异象中看到这一行为正在发生。

三分之一。 有人认为这里所象征的事件，在 第 7-9 节里得到进一步描述。“天上星辰的三分之一”代表三分之一的天使参加路锡甫的叛乱，后被赶出天庭(见 《证言》 卷三第 115 页;《证言》 卷 五第 291 页)。 还有人把“星辰”解释为犹太的领袖。他们分成三类：国王，祭司和犹太公会。三分之一摔在了地上，解释为取消犹大的王位。

要吞吃。 象征撒但要杀害婴孩耶稣。从希律王听到博士们报告后的反应来看(太 2:16)，本节的象征性描述是非常贴切的。在以后的岁月中，异教的罗马起来反对“万王之王” 见 但 8:25 注释。

5. 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管((辖管：原文作牧)万国的;她的孩子被提到上帝宝座那里去了。

【本会注释】

男孩子。 “儿子。”

辖管万国。 引自 诗 2:8，9。显然指弥赛亚。犹太人自己也同意这样的解释(《塔木德》.，247页)。 在 启 19:13–16里，这位“用铁杖辖管万国的”被称为“上帝的道”和“万王之王。”见 启 2:27 ;19:15 注释。

被提到上帝宝座那里去了。指耶稣基督的升天(来 1:3;10:12)。为了达到预言的目的，异象省略了耶稣的生活、工作、受难、受死和复活，而只提到了升天。

6. 妇人就逃到旷野，在那里有上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

【本会注释】

旷野。 ereμmos。“荒芜”，“空旷”，“无人居住之处”。在这里无疑指与世隔绝，远离公众的注意的教会藏身之处。参 启 17:3 注释。

地方。这就是 第 14 节所提到的“自己的地方。”说明那女子所找到的隐身之处实际上是上帝所安排和预备的。

使她被养活。原文没有提到行为主体。但无疑是指教会在蒙受严重逼迫时，上帝藉着多种途径保护，加强和建设祂的教会。

养活。参第 14 节。上帝眷顾祂的教会。即使教会遭受逼迫，被迫流亡，上帝仍然养育它。

一千二百六十天。一千二百六十日在《但以理书》和《启示录》中共提到过七次。在 启 11:3;12:6中为一千二百六十日;在启 11:2;13:5中为42 个月;在 但 7:25;12:7;启 12:14中为三年半。关于这段时间的计算，见 但 7:25 注释。复临信徒一般认为这段时间是从公元 538 年开始，到 1798 年结束的。在这段时期里，上帝的手护庇着教会，使她不致灭绝。

7. 在天上就有了争战。米迦勒同祂的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，

【本会注释】

就有了。“开始了。”

在天上…争战。约翰现在简单叙述了基督和撒但在天上大斗争的历史，从它的开始到基督在十字架上取得得胜(启 12:7–9;参 西 2:14，15)，最终将撒但摔到地上(启 12:10–12)，以及大斗争在地上的进程，直到世界的末日(启 12:13–16;见 但 11:35 注释)。这段简介构成了末后善恶之争进程细节描述的背景。这场斗争最后将取得胜利(启 12:17 - 20:15)。

在 启 12:9–11中，约翰特别讲述了天上的争战与基督在十字架上受死的联系。关于这个结论的内证 ，见 第 9 节注释。

虽然蒙启示的约翰所强调的是善恶之争在十字架上的转折点，我们仍可把“在天上就有了争战”理解为创造地球以前的时候。那时龙对基督就有了敌意。路锡甫妄想能像上帝一样(见 赛 14:13，14 注释;结 28:12–16)。于是他和同情他的天使就被赶出了天庭(见 彼后 2:4;犹 6)。 那时忠心的天使还没有完全认识到事情的根由。但当撒但卑鄙地杀害了基督后，他就在全天庭面前完全彻底地暴露了他的真面目。从此，他的行动受到了进一步限制(见 《历代愿望》 761页)。

米迦勒。Michaeμl。译自希伯来语mika’el，意思是“有谁象上帝?” 米迦勒被称为“天使长”( 但 10:13和犹 9)和“大君”(但 12:1)。犹太文献称米迦勒是天使中地位最高的，为上帝的真正代表。他就是耶和华的使者(见 《塔木德》 Yoma， 172页;创 18:3，出 3:2《米德拉什》411，53页)。 出 12:29《米德拉什》(注释)说，米迦勒是驳斥撒但控告，为以色列人辩护的天使(222页)。经过仔细审视圣经各处所提到的米迦勒，可以得出结论说，祂就是我们神圣的主救主耶稣基督(见 但 10:13 注释;参 犹 9 注释)。

祂的使者。即忠实的天使，就是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力的(来 1:14)。

龙。参 第 3 节注释。

他的使者。 就是在反叛基督的战争中站在撒但一边的天使(参 第 4 节)。

8. 并没有得胜，天上再没有他们的地方。

【本会注释】

并没有得胜。与“在天上就有了争战”(第 7 节)一样，这句话也可以有两层意思，既可指路锡甫与上帝在天上所开始的斗争，也可指撒但与道成肉身之基督在地上的斗争。“并没有得胜”对于这两个阶段都合适。撒但都没有取得成功。

他们的地方。既可理解成他们所占领的地方，也可理解为分配给他们的地方。路锡甫曾是遮掩约柜的基路伯(见 结 28:14 注释)。那些与他一起背叛的天使也曾有各自的职位。当路锡甫和他的使者被逐出天庭之后，这一切权利都丧失了。

9. 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。

【本会注释】

大龙。见 第 3 节注释。

古。archaios 。源于 archeμ(起初)。参 约 8:44。

蛇。指那条曾迷惑夏娃的蛇(创 3:1)。

魔鬼。diabolos。诽谤者。见太 4:1 注释。

撒但。Satanas。译自希泊来语satan，意为“敌人”(见 亚 3:1注释)。

迷惑。planaoμ。“欺骗”，“误导”(见 太 18:12 注释)。

普天下。oikoumeneμ，“有人居住的世界。”]源于 oikeoμ ，“居住”(见太 4:8 注释)。

被摔。撒但和他的使者们远在世界创造之先就被逐出了天庭 (彼后 2:4，《先祖与先知》36–42页;参 《早期著作》第 145，146 页;《善恶之争》498–500页;《属灵的恩赐》 卷 三第 36–39 页;《预言之灵》 卷一第 17–33 页)。在主钉十字架之前，撒但还能接触天上的生灵，并在有限的范围内作这“世界的王”(约12:31;路 4:6)。但他不是天上的居民，不能住在天上(《历代愿望》 761页;参 《救赎的故事》26，27;见以下“在地上”的注释)。不管怎样，撒但在主钉十字架时的“被摔”乃是决定性的，正如主所亲宣布的那样(约 12:31，32;参 《先祖与先知》68–70页;《历代愿望》490，679，758页)。从上下文中可以看出(第 10–13节)，约翰在这里 (启 12:9)主要是指与基督在十字架上的胜利有关的事件。请注意以下几点：

1. 第 10–12节“天上…大声音”的宣告是一段插叙，其目的是为了解释第 9 节将撒但摔到地上的意义，先是涉及天上的居民，再是涉及地上的居民。在这段解释性的插叙之后是第 13 节，继续第 9 节叙述撒但的行为。因此，第 10–12 节主要是说明撒但被摔到地上时，救赎计划的执行情况。

2. “大声音”第一次宣告了与基督在十字架上的胜利有关的一系列事实：“救恩”的计划落实了;抵制撒但诡计的“能力”赐予了;基督的“国度”建立了;祂作为人类救主、大祭司及君王的“权柄”也确立了(太 28:18;《善恶之争》 503页)。

3. 启 12:10 指出，这四项成就的原因是“那…控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”说明这些成就是与第 9 节撒但的“被摔”联系在一起的。

4. “那 … 控告弟兄的”在第 9，10，13 节的“被摔”之前，就在 “上帝面前昼夜不停地”进行控告。显然这里的“被摔”发生在撒但控告了“弟兄”一段时间之后。因此不可能是在创世之前的那一次被摔。

5. 第 11 节特别指出，战胜“那…控告弟兄的”，是因为“羔羊的血”，就是基督在十字架上的牺牲。

在地上。天上的斗争起因于创造人类的计划(参 《属灵的恩赐》 卷 三 第 36 页)。当地球刚被造好，亚当被任命为其中的管理者时，撒但就开始致力于毁灭新造的人类了。当他成功地引诱亚当和夏娃堕落之后，就声称地球是属于他的领土(见 太 4:8，9 注释)。但他的活动不限于这个地球。他还要去诱惑其他世界的居民(见 《早期著作》第 290 页)。直到基督再来，撒但才被完全限制在这个地球上(见 启 20:3 注释;参 《早期著作》第 290 页;《历代愿望》490页)。

10. 我听见在天上有大声音说：“我上帝的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了!因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。

【本会注释】

大声音。天庭因撒但及其使者被摔下来而欢喜快乐。

救恩。soteria。“拯救”，“保护”之意。在这里可能指“胜利”。原文带有定冠词。

能力。在这里无疑指在推翻龙时所展示的能力。

国度。撒但曾声称自己是这个世界的合法主宰。他引诱耶稣犯罪的失败，注定了基督国度的建立。

权柄。“权威”之意。

祂基督。 或 “祂的受膏者。”基督”意为“受膏者”(见 太 1:1 注释)。

现在都来到。发生在主钉十字架之时(见 第 7，9 节注释)。 天庭的居民有充分的理由高兴，因为撒但的灭亡已经是注定的了。虽然这在上帝的计划中是早已确定的，但现在天上的生灵要加入歌唱，因为他们已经看见撒但在髑髅地所暴露出来的对基督的狠毒。

那在我们上帝面前昼夜控告。撒但在旧约时代就是控告弟兄的(见 伯 1:8–12;亚 3:1)。主钉十字架以后他继续控告弟兄，但受到了限制(见 约12:31 注释;参 《历代愿望》 761页)。拉比的著作常把撒但称成大控告者(见 《塔木德》，595页;出 32:2《米德拉什》，494页)。

昼夜。意为只要有机会。

我们弟兄。 参 启 6:11。

11. 弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。

【本会注释】

胜过它。先知的思想集中在那些曾受到罪恶的发动者指控的人身上。他想到他们所受的痛苦和屈辱。他想起他们是怎样在逆境中得胜的，不是凭自己的力量，而是靠“羔羊的血。”

羔羊。见 约 1:29 注释。

因羔羊的血。 直译为“因血的缘故，”或“在血的基础上。”圣徒得胜是因为十字架的胜利。关“血”的意义 ，见 启 1:5 注释;参 罗 5:9 注释。

和自己所将见证的道. 直译为“因为道的缘故，”或“在道的基础上。”

自己所见证。就是关于耶稣和福音的个人见证。

也不爱惜性命。多么忠诚啊!他们宁死也不愿背叛上帝。见 约 12:25 注释。

12. 所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧!只是地与海有祸了!因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”

【本会注释】

诸天和住在其中的，你们都快乐吧。在天上有了欢乐，因为天使和其他世界的居民得知因基督在髑髅地的胜利，撒但注定要灭亡。

有祸了。因为教会将遭遇进一步的逼迫。因此信徒们还快乐不起来。

不多。 oligos。指数量的“少”或时间的“短”。Oligos 的意义按上下文来确定。在耶稣让四千人吃饱的故事里，oligos 指“几条小鱼” ，与需要吃饱的庞大人数形成对比(太 15:34)。 找到永生之道的人是 “少” 的(oligos)，与选择灭亡之道的人形成对比(太7:14)。耶稣按手在“几个”(oligos)病人身上，与本来也可以因信而得蒙医治的人数形成对比(太 6:5)。

在《新约》中，Oligos 八次用来指时间。其中有五次是由该词本身来表示的(可 6:31;雅 4:14;彼前 1:6;5:10;启 17:10)。有三处是用oligos 所修饰的词来表示的(徒 14:28;来 12:10;启 12:12)。oligos 所表示的时间长度，取决于具体的情况。如可 6:31 里的“歇一歇”可能只有几天，或最多几个星期。但 雅 4:14 oligos 却是指人的一生。 启 12:12 的 oligos 是指从撒但在耶稣钉十字架时被摔下到撒但对地上居民专权的结束。Oligos 所指的这段时间是与耶稣被钉十字架之前的四千年相对而言的。

表面上看，耶稣钉十字架以后撒但猖狂攻击教会的这二千年时间很难称为“不多”。即使同从亚当到十字架相比，它也算不上“不多。” 因此本节的“不多”应按《启示录》的整个进程，视基督复临已近的背景来理解(见 启 1:1 的注释;参 启 22:20)。耶稣既然快来了，撒但活动的时日就“不多”的了。见 启 17:10 注释。

气忿忿地. 他生气是因为自己的失败。他没有因罪而悲伤，反而在罪中越陷越深，他带着更猛烈的恶毒去逼迫永生上帝的教会。参 彼前 5:8。

13. 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。

【本会注释】

妇人。见第1节注释。龙既不能直接攻击上帝的儿子，就企图通过迫害男孩子的母亲，就是教会来伤害祂(见第6节注释)。

男孩子。见第5节注释。

14. 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇;她在那里被养活一载二载半载。

【本会注释】

两个翅膀。古代上帝子民十分熟悉鹰翅的表号。上帝拯救以色列人脱离法老和他的众军就是这个表号(出 19:4;申 32:11)。有人认为翅膀象征教会被迫匆忙地寻找安全之所。

被养活。见 第 6 节注释。

一载二载半载。见 第 6 节注释。

15. 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。

【本会注释】

在 诗 74:13 和 结 29:3中，龙是水生动物，因此水可能象征毁灭。撒但不仅藉着迫害，也藉着假道来摧毁教会(见 启 17:15 注释)。

16. 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水(原文作河)。

【本会注释】

地却帮助妇人。有人认为本节的“地”是指人烟稀少之处，与“水”相对。“水”有时象征“多人，”“多民，”“多方”(启 17:15)。他们指出，在宗教改革时期，欧洲和近东的人口众多，而北美大陆却人烟稀少。因此他们认为北美就是帮助欧洲受逼迫之教会的“地。” 西欧的新教国家曾是逼迫的避难所，也可以包括在“地”之内。还有人指出宗教改革本身就是破除背道教会诱惑的的主要因素。

吞了。 就是让毁灭的手段失效。

17. 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。

【本会注释】

发怒。龙因未能消灭在旷野中的教会而越发生气了。他决心要与上帝的子民，特别是“她其余的儿女”决战。

其余的的儿女。 loipoi。源于动词leipoμ，“留下”，“剩下”。见本章补充注释。

争战。撒但企图摧毁基督教会的最大行动尚有待将来(见 启 13:11–17 ;16:12–16 注释;参《善恶之争》592页)。

守上帝诫命。这里所指出余民的特征表明，龙与教会这场斗争的焦点是上帝的诫命(见 启 14:12 注释;参 《善恶之争》445-450页)。

为耶稣作见证。或“有耶稣的见证。” 原文既可以理解为基督徒为耶稣所作的“见证”，也可理解为耶稣的藉着众先知启示教会的“见证”(见 启 1:2 解释)。参照启 19:10 ，后一种理解显然更为恰当。在启 19:10中，“有耶稣的见证”被界定为“预言中的灵意”(预言之灵)，就是耶稣藉着预言给教会作见证。

将 启 19:10 和 启 22:9 相对照，就更加说明了“耶稣的见证”与预言之间的密切联系。在 启 19:10中，天使说自己与 “那些为耶稣作见证的弟兄是同作仆人的”。在 启 22:9中，天使说自己和“你的弟兄众先知”“同是作仆人的。”根据这两节经文的平行关系，可以把为耶稣作见证的人理解为众先知。先知的特殊工作就是把耶稣的见证传达给百姓(见 启 1:1 注释)，因此，把“耶稣的见证”解释成耶稣给教会的“见证”或“证言”是有充分理由的。安息日复临信徒是如此解释这段经文的，并相信“余民”的特征就是在他们中间有预言的恩赐。他们认为“耶稣基督的见证”就是耶稣藉着预言的恩赐传达给他们的见证。见第 19 章补充注释。

龙就站在。龙站在沙滩上等待兽的出现，要将自己的权柄授予兽(启 13:2)。有文本为“我就站在”。

海边的沙。这里的海无疑指多民，多国和多方(见 启 17:1, 2, 8注释;参但 7:2 注释)。

第十二章 补充注释

《启示录》的语言和表号大多出自《旧约》(见《SDA圣经注释》卷七， 725页;参 赛 47:1 ;耶 25:12 ;赛 50:1 ;结 26:13 注释;见启 18 章补充注释)。所以要正确地理解启 12:17 “其余的儿女”，就得查考该词的对应词在《旧约》中的用法。在希伯来文中通常有三个词表示“其余的”：(1)peletah(或palet，palat)，“逃脱的”，源于动词palat，“逃脱”，“拯救”。(2) she?erith (或 she?ar)，“其余的”，“剩下的”。源于动词 sha?ar “剩下”，“留下”。(3)yether，“剩下的”，源于动词yethar，“剩下”。下面是这些词用来指上帝选民的例子：

1. 约瑟所照顾的雅各家成员被称为“余种，” (she?erith ，创45:7)。 这里所强调的是蒙保守的事实。我们知道雅各的全家都得到了保守。

2. 在普遍背道的情况下，以利亚提出：“作耶和华先知的只剩下我一个人”(王上 18:22)。但是上帝宣告说：“我在以色列人中为自己留下(sha’ar)七千人，是未曾向巴力屈膝的 (王上 19:14，18;参 罗 11:4，5)。

3. 十个支派中有少数“脱离亚述王手的余民”(peletah，代下30：6)留在了巴勒斯坦。而大多数人都被掳走了。到公元前 722 年，只“剩下(sha?ar) 犹大一个支派”(王下 17:18)代表整个民族。因此犹大就成为十二支派中的“余民” (she?ar)，继承了原先属于所有十二支派的圣约的应许，特权和责任(赛 10:22;见《SDA圣经注释》 卷 四，26–32页)。

4. 几年以后，亚述王西拿基立攻占了耶路撒冷之外的犹大全地。因此耶路撒冷的居民被称为“余剩的民”(peletah)。他们是“犹大家所逃脱的人(sha’ar)”，要“往下扎根，向上结果，”并“从锡安山出来”作为上帝选民中“余剩的民”(she?erith)，为祂所指定拯救世界的工具(王下 19:4，30，31;赛 37:4，31，32;参 赛 4:2;10:20)。 上帝也定意“招回”那些被掳到亚述的以色列和犹大的人中“所余剩的”(she?ar)，为他们预备一条“大道”，就象祂当初领他们的祖先从埃及地出来时一样(赛 11:11，12，16)。

5. 一个世纪以后，当“巴比伦王”入侵巴勒斯坦时，也留下了(yether，在王下 25:22 中为sha?ar，参 启 24:14)“剩下的民” (peletah， 在王下25：22中为she?ar，结 14:22;参 耶 40:11;耶 42:2)。这些人要在围困耶路撒冷时的刀剑，瘟疫和饥荒下“逃脱”(palat)和幸存下来 。但耶利米警告说，即使这些上帝希望“剩在” (sha?ar )这地的“剩下的百姓” (yether ，参耶39:9)，即“剩在耶路撒冷的余民(sha?ar )，” 后来也会“在天下万国中抛来抛去”(耶 24:8，9)。这些“剩下的百姓”，大多数人都逃到了埃及。然而耶利米警告说，凡“进入埃及地寄居的，就是所剩下的(she?erith )犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地”(耶 44:14)。

6. 上帝应许在尼布甲尼撒所掳去的人中有“剩下”(yathar) “脱离刀剑的人，”在“所掳到的各国中记念” 祂的名(结 6:8，9)。 那些被掳的人中必有“余剩的”(she?erith ，耶23:3;参 耶 31:7)，最终将“从巴比伦之地逃避(palat)出来”(耶 50:28)。尼希米称被掳回归之人为“剩下逃脱(peletah)的犹大人”和“被掳归回剩下的人(peletah)(尼 1:2，3)。上帝将圣约的一切责任和应许都托付给了这些“余剩的民” (she?erith ，亚8:12;参《SDA圣经注释》 卷四，30–32页)。但祂警告他们说，如果他们再违背上帝的诫命，祂就将灭绝他们，“以致没有一个剩下(she?erith )逃脱的人(peletah)”(拉 9:14)。

7. “其余的”一词，在许多情况下都出现在期盼弥赛亚国度的上下文之中(见 赛 4:2，3;11:11，16;参赛 11:1–9;耶 23:3;参 耶 23:4–6;弥 4:7;参 弥 4:1–8;5:7，8;参 弥 5:2–15;番 3:13)。

从上述经文和《旧约》其他经文的描述来看，“其余的”是指一班以色列人。他们躲过了战争、被掳、瘟疫和饥荒等灾难，蒙上帝怜悯，将上帝选民的血脉延续下来(创 45:7;斯 9:13;结 7:16)。圣经一再说这些“剩下的” 人数“极少”(耶 42:2;参 赛 10:22)。 当他们回想起真神并归向祂时(代下 30:6;赛 10:20;结 6:8，9)，就宣布放弃虚假的宗教(王上 19:18)，不再犯罪(番 3:13)。他们效忠上帝的诫命(拉 9:14)，被称为“圣，”并“在生命册上记名”(赛 4:3)。他们重新接受了上帝永存之约的责任和特权，“向下扎根，… 向上结果”并“出去”到外邦宣扬上帝的荣耀(王下 19:30，31;赛 37:31，32;66:19)。

因此旧约圣经时代的余民是指以色列各世代中上帝的选民。多数的人一再地背道，但总有一班忠心的余民成为圣约应许，特权和责任的唯一继承人。这约是当初是与亚伯拉罕订立，后来又在西奈山确认的。这班余民原是上帝所拣选的，要让弥赛亚从他们中间出来，并藉着他们将福音传到异教之地。他们不是由分散在各地的人组成的，不管他们有多忠心。他们乃是一个团体，是上帝在地上所设立的组织。还要注意“其余的”在希伯来文中不表示最后的人或事物，除非这些“余民”在他们各自的世代中是最后的一脉选民。照着上帝的恩典，从亚伯拉罕的时代起，世上一直有一班余民存在着(参 罗 11:5)。

上帝警告那些从巴比伦回归之人，如果他们将来再悖逆祂，就没有“剩下逃脱”的了(拉 9:14;参 申 19:20)。因此当犹太人拒绝弥赛亚，不再效忠圣约的时候(《历代愿望》737，738页， 第 77 章)，“上帝的国” 就从他们这个民族夺走，“赐给那能结果子的百姓” (太 21:43;参 彼前 2:9，10)。这就意味着永远而不可逆转地终止了他们这个民族在上帝面前的特殊地位，而将圣约的应许、特权和责任转给了基督教会(见《SDA圣经注释》 卷四32–36页)。

保罗在 罗 9:27中说：“以色列虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数” (见 罗 9:27 注释)。他在这里把 赛 10:22 的“剩下的”用在他那个时代接受基督为弥赛亚的犹太人身上。但他们被称为“余民”是因为他们已成为基督教会的成员，而不是因他们是犹太人的缘故。保罗在 罗 11:5说这些犹太籍基督徒是“照着拣选的恩典…所留的余数” 。在 罗 9-11 章中，保罗称基督教会为永约应许、特权和责任的后嗣。因此基督教会是上帝所指定犹太民族的继承人，受托保管上帝所启示，是上帝旨意在地上有组织的代表，是祂为拯救人类而拣选传福音的工具(见《SDA圣经注释》 卷四35，36页)。

除了 罗 9:27;11:5;启 12:17 之外，《新约》其他地方的“其余的” (太 22:6;启 11:13;19:21)不是指上帝的子民。但在 启 3:2 里，“剩下的”源自 loipos ，与启 12:17 中“其余的儿女”相同。

基督升天几个世纪后，教会经历了罗马教的大背道。罗马教的势力压制和驱赶上帝在地上的忠心代表达1260 年之久(见《但以理》第 7 章补充注释;见 但 7:25 注释;参 启 12:6)。 通过 16 世纪的宗教改革(见 启 12:15，16 注释)，上帝定意再领一班“其余的儿女”离开奥秘的巴比伦。各新教团体成为上天所指定真理的传报者，一点一点地恢复了救恩的荣耀福音。但这些团体相继满足于自己的那一点真理，未能在圣经的亮光中继续进步。每当一班人拒绝前进时，上帝就兴起另一班人来作为传扬真理的工具。

最后，随着罗马教统治1260年的结束(见 启 12:6，14 注释)和“末时”的到来，天国最后的信息 (启 14:6–12) 必须传给万民(见 但 7:25;11:35 注释)。上帝就再次兴起“其余的儿女，” 就是 启 12:17 (参 第 14–17 节) 所指的那批人。他们是那些曾遭受历代以来龙的猛烈攻击，特别是经历过1260年，即“一载，二载，半载”黑暗、逼迫和谬道的上帝选民所传承下来的“其余的儿女”，是上帝最后的“其余的儿女”，因为他们是祂所指定向世人发出最后呼吁，要他们接受救恩宝贵礼物的使者(启 14:6–12)。

安息日复临信徒从一开始就大胆宣扬 启 14:6–12 三天使的信息为上帝要罪人接受基督的最后呼吁，并谦卑地相信他们的运动就代表这里所说的“其余的儿女。”目前还没有其它宗教团体在宣告这个三重的信息，并符合启 12:17 所列的特别条件。因此没有其他团体能具备有效的圣经基础来宣称自己是启 12:17 “其余的儿女。”

但复临信徒从来不认为只有他们才算是上帝的儿女，有进入天国的资格。他们相信所有诚心敬拜上帝，遵循已有的亮光而行的人，都可能成为 启 12:17 所说“其余的儿女”的最后团体。复临信徒认为自己庄严的任务和快乐的特权是将上帝最后考验人的真理清楚而雄辩地宣讲出来，好叫所有上帝的儿女都被吸引加入预言中所说、预备迎接上帝大日的那一班人。

一、卷名

从伊里奈乌(约130-202)起，好几位教父的著作，以及现存最早的希腊文抄本，都称该卷书为《约翰的启示录》。后来中世纪的抄本则称之为“神学家和传道者约翰启示录”和“神学家圣约翰启示录”。在希腊原文中，“启示”有“揭示”的意思，在宗教文学中，特别指揭示未来的事。启示文学是两约之间和基督教初期的典型的犹太文学形式，早期教会某些作家也采用这些形式(见下面“主题”部分)。

二、作者

《启示录》的作者多次的自称为“约翰”(启1:1,4,9;启21:2;启22:8)。这个名字在希伯来语中为“约哈难”，是一个常用名，在旧约后期的作品、后典以及约瑟弗斯的著作中多次出现。这说明作者是一个犹太人。

许多证据表明约翰是作者的真名，而不象许多犹太人和早期基督教启示文学那样采用假名。首先，《启示录》的作者自称为约翰，并不想确立自己在教会中的什么地位。有许多犹太人和基督教的启示文学，托名于希伯来的先祖与先知，以及基督教的使徒。如果《启示录》也是托名的，那么作者就会特地称自己为使徒。可是作者只说自己是“你们的弟兄”约翰(启1:9;参彼得对保罗的称呼，彼后3:15)，表明他说的是真名。作者的名字显然为众教会所熟悉，只要提到名字就足以证明他的身份，证实他所记异象的可靠性。

再则，在预言的恩赐十分活跃的时候，似乎没有托名的习惯，在另一方面，据我们所知，在两约之间的时期，犹太人中没有公认的先知，宗教作家为了使自己的著作得到广泛的认可，就觉得需要托名于古代有名的人物。当时显然没有真先知替上帝说话，象旧约时代那样。但是随着基督教的诞生，预言的恩赐又活跃起来了。第一世纪的教会不需要托名的做法。基督徒们坚信他们的使徒和先知是直接为上帝说话的。但到了第二世纪，基督徒中间先知的功能败坏了声誉，乃至于最后消失以后，托名于各位使徒的作品开始出现。根据以上的事实，可以确认，出于第一世纪的《启示录》不是托名之作，而是真名为约翰的人所著。

这一位约翰是谁呢?新约中有好几位约翰。有施洗约翰，西庇太的儿子约翰，有大祭司亚拿的亲戚约翰，称为马可的约翰。《启示录》的作者显然不会是施先约翰，因为他在耶稣被钉以前已经去世了，也不会是亚拿的亲戚约翰，因为没有迹象表明他已成为一名基督徒。同样也没有什么证据证明约翰马可是《启示录》的作者。因为《马可福音》的风格，用语和文体和《启示录》大不相同。也没有证据表明早期教会有什么人真的曾把《启示录》与马可联系起来。

通过排除法，剩下考虑的只是西庇太的儿子，雅各的兄弟约翰了。他不仅是十二门徒之一，而且是列在耶稣最亲密的人中。早期基督教的传统说法几乎一致认为《启示录》为使徒约翰所著。事实上，三世纪中叶以前的每一位基督教作者，凡是有作品流传下来并提到《启示录》的，都认为《启示录》是使徒约翰所写的。这些作者包括罗马的殉道者查士丁(约100-165年;《与特里风谈话录》81)，里昂的伊里奈乌斯(约130-202;《反异端论》20,11)，迦太基的德尔图良(约160-240，《驳斥异端》36)，罗马的希波律图(死于约235年，《论基督和敌基督》36)，亚历山大的克莱门特(死于约220;《谁是得救的富人?》42页)。上述见证说明早期教会普遍坚信使徒约翰是《启示录》的作者。此外，还有若干早期基督教传说把约翰的晚年同以弗所联系在一起。所以伊里奈乌斯(同上卷三3,4)说他在年轻时见过上了年纪的士每拿的波利卡普，他“与许多见过基督的人谈过话”，包括约翰。约翰定居在以弗所直到图拉真的时代(98-117年)。波利卡普(130-约200年)是以弗所的监督，系他家第八位担任基督教监督的人。他见证说，约翰“曾依傍在主怀中，……他安息在以弗所”(《致维克多及罗马教会论守逾越节问题》ANF卷八774页)。上述说法与约翰写信给以弗所及亚细亚其他教会的事实是一致的(启1:4,11)。

在这段时期唯一与使徒约翰为《启示录》作者的看法相左的见证来自早期基督教的教父巴比亚斯(死于约163年)。巴比亚斯的著作已失传，所剩下的只是其他以后的作者引言中的残篇。有两段与约翰的死有关。一份文稿来自七、八世纪，似乎是赛德的菲利普(五世纪所著《编年史》的节录，其中说：“巴比亚斯在他的第二卷书中说，圣约翰和他的兄弟雅各是被犹太人杀害的。”(R.H.查尔斯《启示录》注释卷一46页)。还有一份乔治亚斯?哈马图拉斯《编年史》的文稿(约860年)称：“希拉波立监督巴比亚斯在《耶稣言论二书》中为此作见证，说约翰和他兄弟雅各是被犹太人杀害的，明显应验了基督对于他们的预言”(希腊语见H.B.斯威特《约翰启示录》175页)。

初一看来，上述引文似乎说明，一位生活在一世纪末，二世纪初以弗所附近的基督教负责人，见证约翰和他兄弟雅各很早就被犹太人杀害了，所以无法在尼罗和图密善时代写《启示录》。学者们一般都认为《启示录》写于这段时期。但再仔细观察一下，就会发现这些引文有几个问题。第一份来自牛津文稿的引文称约翰为“神学家”，说明中世纪的抄录者已对文字进行了修改，因为现存八世纪以前的圣经抄本不采用这个称呼，巴比亚斯也不可能用它。第二份乔论亚斯?哈马图拉斯的引文只见之于作者的一份文稿，作者的其他文稿只说约翰是安然去世，却显然没有引用巴比亚斯的话。所以很难了解巴比亚斯关于约翰的死说了些什么。如果他确实写过约翰象雅各一样被犹太人杀害的话，也决不意味着他们是在同时或在相近的时间里死的。《启示录》本身说明在写作的时候犹太人仍在给基督徒制造麻烦，如果约翰真的为道殉身了，那也是犹太人的阴谋所造成的结果。

巴比亚斯的第三处引文由教会历史学家尤西比乌所记录(340年)：“我毫不犹疑地接受我从众长老那里听来并牢记在心的解释，因为我深信其真实性。……但是如果有什么从众长老以后的人来，我就要查考众长老所说过的话：安得烈、彼得、腓力、多马、雅各、约翰、马太和主的其他门徒说过什么话呢?阿里斯钦和长老约翰以及主的门徒们说什么呢?因为我认为书中的资料对我的帮助没有亲耳听到的话那么大”(《教会史》卷三39.3，4 Loeb版卷一291,293页)。

上面这段话引起许多猜测。尤西比乌的解释是，在第一世纪末亚西亚有两个约翰：使徒约翰和长老约翰。尤西比乌认为后一个约翰是巴比亚斯所认识的，他是《启示录》的作者，而使徒约翰则是约翰福音的作者。

但是巴比亚斯的话还可以有另一种解释。正如德国新约学者泽安(《新约导言》二版卷二451-453页)所指出的：巴比亚斯的话并没有真的对使徒和长老加以区别。巴比亚斯所说要“查考众长老所说过的话”，而后马上列出使徒的名字;他提到“长老约翰”时，随即称他为“主的门徒”之一。他所提到两组人的真正区别在于动词“说过”和“说”。这暗示着第一组人是在巴比亚斯的时代之前活着并作见证的耶稣门徒，第二组人在巴比亚斯时代仍然活着，可以向他们请教。如果我们接受伊里奈乌的见证，那么使徒约翰就包括在上述两组名单之内，因而可以设想提到两次。

尤西比乌试图从巴比亚斯的话中得出两个约翰的结论，可以理解为他是受了亚历山大主教戴奥尼西乌斯著作的影响(公元265年，见《教会史》卷七24,25)。戴奥尼西乌斯为了对付那些按字面解释千禧年的基督徒，就写了一篇《论应许》的文章，设法用学术论据证明《启示录》不是使徒约翰所写，而是另一位同名人所写的。戴奥尼西乌斯是第一位怀疑《启示录》不是使徒所著的基督教教父，他的论据仍被那些赞同他观点的学者视为经典。

戴奥尼西乌斯的批评主要针对《约翰福音》和《启示录》在语言上的明显差异。两本书所用的词汇有显著不同;一些在一卷书中特别常用的词在另一卷中却不常见。以下的例子特别引人注目：kosmos(世界)在《约翰福音》中出现79次，在《启示录》中只有3次;aletheia(真理)在《约翰福音》里出现25次，在《启示录》里没有出现;phos(光)在《约翰福音》里出现22次，在《启示录》里出现3次;agapao(爱)在《约翰福音》里出现37次，在《启示录》里出现4次;pisteuo(相信)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》里没有出现;alla(但是)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》只出现13次;enopion(在……以前)在《约翰福音》里只出现一次，在《启示录》里有36次;emos(我的)在《约翰福音》里出现42次，在《启示录》里只有一次。称基督为“羔羊”，在《约翰福音》里用了ammos一词，在《启示录》里用了arnion一词，两个词的意思都是“羔羊”。“耶路撒冷”一词在《约翰福音》里拼为 Hierosoluma，在《启示录》中拼为 Hierousalem。

戴奥尼西乌斯还指出，《约翰福音》中的希腊语准确而地道，《启示录》的希腊语中有些篇章不合常规，无法用准确的希腊语法和句法来解释。这些批评意见大大影响了东部教会对《启示录》是否为使徒所著，从而对其正典地位的看法。尤西比乌不仅详细记录了戴奥尼西乌斯的论据，而且设法用上面所引巴比亚斯的话进一步予以证实。同样，有关《启示录》的正典地位，他写道：“在约翰的著作中，除了《约翰福音》以外，他的第一封书信已为人所接受。古代和现代都没有人争论。但是其他两封信就有争议。至于《启示录》，到目前为止，持两种不同意见的人很多”(《教会史》卷三24.17,18.Loeb版卷一255,257页)。

虽然戴奥尼西乌斯所提出有两个约翰的证据似乎很有力，但在作出判断之前还得考虑其他几个事实。戴奥尼西乌斯和尤西比乌的观点主要依据两点──前者是《约翰福音》和《启示录》的语言差异，后者是巴比亚斯模棱两可的引语。虽然无法证明巴比亚斯不是指两位不同的约翰，但即使用他的见证作为否认《启示录》为约翰所写的证据，他的话仍要与众多教父的见证相矛盾。在这方面特别重要的是伊里奈乌斯的话，因为他与约翰和巴比亚斯同时代的人波利卡普有过个人的接触。他似乎只知道一位使徒约翰，明说就是这位约翰写了《启示录》。由此可见，我们可以相当有把握地下结论说，巴比亚斯模棱两可的话不能用作存在两位约翰的有力证据。

《约翰福音》和《启示录》语言上的差异是明显的。虽然两卷书题材和风格明显存在的差异，在一定程度上会导致用词的差异，但在使用alla，enopion和emos这一类词时一般不会有这么大的差异。不管题材和文学形式怎样，同一位作者通常会下意识地使用或不使用这一类的词。鉴于《约翰福音》和《启示录》在用这些词时存在那么大的差别，初看来，似乎很难把它们看为同一位作者的著作。

但这一事实并不一定意味着约翰不是这两卷书的作者。两部书的写作环境有可能造成这样的差异。在《启示录》中，约翰宣称自己见到异象时是“为上帝的道，并为给耶稣作见证。曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。既然被流放，他就只能依靠自己的写作能力写成《启示录》。怪不得《启示录》的语言不那么标准。闪米特语的表达方式有时会透过希腊语表现出来。这种情况很符合我们所了解的《启示录》的写作环境。此外，先知显然是边见异象边记录下来，为了异象的完整性，他可能故意不作校订(见10:4)。

在另一方面，早期基督教传说《约翰福音》是在完全不同的环境下写成的。公元170年左右写于罗马的穆拉托里残篇──离约翰的门徒波利卡普访问罗马仅几十年──记载：

“《约翰福音》是门徒之一约翰所写。门徒和监督们鼓励他，他就对他们说：‘你们和我一同禁食三天。我们中间不论谁看到什么都要互相告诉。’那天夜里，使徒安得烈得蒙指示，要约翰完全用自己的名义写，而其他的人都参与修订。”

这个故事显然有虚构成份，例如约翰写《约翰福音》时安得烈等使徒在场，但里面可能还有一点真实性，暗示约翰在写福音书时有人帮助。十世纪的一份文稿中保留着一段据说是巴比亚斯的话，里面也有这样的意思：

“《约翰福音》显然写于《启示录》之后，是约翰写给亚细亚各教会的。巴比亚斯是约翰所爱的门徒，那时在教会中担任希拉波立监督，在约翰的口授下写了约翰福音。他在最后五卷书中详细叙述……”

上面两段引文的细节虽然无法证实，但是却强烈地暗示了在第二世纪人们普遍认为约翰是在其他人的帮助之下写《约翰福音》的。从这个很早的传说看来，《约翰福音》结尾的话，“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的”(启21:24)，似乎是约翰的助手们证实这份记录真实性的宣誓书。如果这种再创作的证据是确实的，那就不准解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异了。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。

除了上面的证据之外，我们还可以注意到《启示录》和《约翰福音》在文学上的一些相似之处，暗示它们出于同一位作者，《启示录》讲到“生命的水”(启21:6;启22:17)。《约翰福音》讲到“活水”(启4:10;启7:38)。《启示录》邀请说：“口渴的人也当来”(启22:17)。《约翰福音》宣布：“人若渴了，可以……来”(约7:37)。opsis(脸，外貌，面貌)一词在新约中只出现在约翰的著作中(约7:24;约11:49;启1:16)。下面这些词语也是这样：terein ton logon(遵守我的道;约8:51,52,55;约14:23,24;约15:20;约17:6;约壹2:5;启3:8,10;启22:7,9)，onoma auto(他的名字，约1:6;启1:1;启22:8)。除了直接引用《旧约》的表号之外，只有《启示录》和《约翰福音》把基督比作羔羊(约1:29,36;启5:6;以及其他28处)。所以虽然有着反对约翰为《启示录》作者的证据，我们必须承认，传统看法视使徒约翰为《启示录》作者的论据是合理而又有力的。本注释采纳传统的观点，请参阅《使徒行述》578-585页。

三、历史背景

现代学者对于《启示录》的写作年代看法不一。有人认为是在较早的尼禄(公元54-68年)或苇斯巴芗(公元69-79年)时代，有人认为是较晚的图密善(公元81-96年)统治的后期。

一般说来，那些认为《启示录》写于较早年代的学者，把给七教会的书信中所提到的迫害说成是基督徒在尼禄(64年)治下，可能接着在苇斯巴芗治下所受的苦，尽管不清楚苇斯巴芗迫害教会的程度如何。他们认为《启示录》所描绘的混乱世界反映了从尼禄后期到苇斯巴芗前期搅挠着罗马城的种种动乱。他们说那只受了死伤又医好的兽，以及那“先前有，如今没有，将要从无底坑上来的”兽(启17:8)代表尼禄，他死以后，人们传说有朝一日他还会东山再起。同样，他们把666(启13:18)这个数字看作是尼禄皇帝的记号(用希伯来辅音字母拼写：Nrwn Qsr加起来总值是666)。这些证据使得一些杰出的学者把《启示录》的著作年代定在一世纪六十至七十年代。

这种推测表面上看是依据历史事件，实际上则是依据对《启示录》某些语句的解释，但是这种解释是主观的，并不为过去许多有才华的学者所接受，本注释也不接受。本注释认为《启示录》的应用超出暂时和局部的范围。任何有关《启示录》写作年代的证据都必须至少首先以其他的证据和推定为依据。

早期基督教的作家几乎一致认为《启示录》写于图密善统治时期。伊里奈乌斯据称曾通过波利卡普与约翰有个人的联系。他说，《启示录》“问世并不久，差不多是在我们这一时代里，在图密善统治的末期”(《教会史》卷五30.3)。维克多利努(死于约303年)说：“约翰说这些话时，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井作工。在那里他见了启示录的异象。”(《启示录注解》，《前尼西亚教父著作》卷七353)。尤西比乌(《教会史》卷三20.8,9)记载约翰被图密善流放到拔摩岛上。当他的继位者内尔瓦释放那些被图密善不公正地放逐的人时(公元96-98)，使徒回到了以弗所。

根据这些早期基督徒的见证，本注释认为《启示录》写于图密善统治时代，公元96年左右。

这里有必要简要介绍一下罗马帝国在图密善统治时与基督徒有关系的一些情况。在这个皇帝统治之下，皇帝崇拜的问题首次成为基督徒所面临的严重问题。特别是在罗马亚细亚行省，就是七教会的书信首先传达的地方。

皇帝崇拜在近东地带甚至亚历山大大帝以前就已流行。亚历山大被神化了。他的继位者也被神化了。当罗马人征服东方以后，他们的将军和总督往往被奉为神明。特别是在亚细亚行省，罗马人为数众多，常为罗马女神──帝国精神的化身──建造庙宇。女神崇拜和皇帝崇拜结合在一起。公元前195年，在士每拿盖起了一个庙宇。公元前29年，奥古斯都批准在以弗所建造一所神庙用来崇拜罗马女神和裘里斯?凯撒，在别迦摩建造一所神庙用来崇拜罗马女神和他自己。这是第一次对活着的皇帝进行崇拜。奥古斯都并不倡导对他的崇拜，但考虑到当地人民的愿望，他无疑认为从政治角度来看，这种崇拜是一个聪明的措施。慢慢地在这些礼拜中，罗马女神的崇拜变得次要了，而皇帝的崇拜则显得突出了。皇帝的崇拜并不代替当地神明的崇拜，而是加进去作为维护帝国统一的一种手段。皇帝崇拜的仪式与爱国仪式常常不容易区分。虽然元老院曾正式神化一些死去的皇帝，但活着皇帝的崇拜在罗马并不倡导。

盖尤斯?卡利古拉(公元37-41年)是第一个倡导崇拜他自己的皇帝。他迫害不肯拜他的犹太人，如果当时基督徒影响更大而引起他注意的话，他无疑也会把怒气迁向基督徒。他的继位者们对这个问题较为宽容，没有迫害不服从者。

下一个发旨崇拜自己的皇帝就是图密善(公元81-96年)。当时基督教尚未得到罗马政府法律上的承认，但即使是这样的宗教，只要不触犯法律，罗马人就不会加以迫害。基督教恰恰抵触了这一点。图密善热衷于在百姓心中确立他为神的主张，就强迫百姓崇拜他。苏埃托尼乌斯记载他以各地长官的名义发了一封通函，开头是“我们的主和神如此吩咐”(图密善卷八2.Loeb版苏埃托尼乌斯卷二367页)。

罗马历史学家狄奥一段有趣的文字似乎对这次迫害有所揭露(《罗马史》卷六十七14.1-3;Loeb版卷八349页)：

“同一年(公元95年)，图密善杀害了执政官弗拉维乌斯?克莱门特和其他许多的人，并殃及他妻子弗拉维娅?图密提拉，尽管克莱门特是皇帝的表兄弟，图密提拉也是皇帝的亲戚。指控他们的罪名是不信神，许多其他皈依犹太人信仰方式的人就是根据这个罪名处罚的。有的被处死，其他的人至少被剥夺财产。图密维拉只是被流放到潘达提里亚。”

咋一看来，这段文字似乎记录了犹太人所受的迫害(根据犹太历史学家H.格雷茨所记，图密善的表兄弟皈依了犹太教，见《犹太人的历史》卷二，387-389页)。学者们推测弗拉维乌斯?克莱门特和他的妻子实际上是为信仰基督教而受惩罚。从一位不很熟悉基督教的异教历史学家的立场上看，用“犹太人的信仰方式”来描述基督教比较合乎逻辑，所谓“不信神”就是指基督徒不肯崇拜皇帝。尤西比乌(《教会史》卷三18.4)显然没有弄清楚图密提拉和克莱门特的关系，说图密善流放了克莱门特的外甥女，名叫弗拉维娅?图密提拉，因为她是基督徒。两处所指的可能是一个人，说明迫害甚至波及皇室成员。

这种因拒绝拜皇帝神像而引起的迫害无疑成了约翰被流放到拔摩岛，从而撰写《启示录》的直接原因。除了约翰之外，十二个门徒中的其他人显然都已离世。而他则被流放在拔摩海岛之上。基督教已进入了第二代。大部分认识主的人现在都在坟墓里。教会面临着有史以来最剧烈的外部威胁，需要耶稣基督新的启示。所以赐给约翰的异象满足了当时代的特殊需要。通过这些异象，天国向受苦的教会敞开了，那些不肯屈服于皇帝淫威的基督徒们，再次得到保证：他们的主现在升到天上，站在上帝的宝座旁，其威严和能力要远远胜过任何要他们敬拜的地上君王。

四、主题

本卷一开始就宣布自己是一种启示(启1:1)，要揭示以耶稣基督的胜利告终的将来奥秘。两个多世纪以来，启示文学是一种非常典型的犹太宗教文学形式。事实上，已知最早的启示作品《但以理书》写于公元前六世纪被掳巴比伦的时期。400年以后，马加比战争再次给犹太人带来政治独立以后，人民中期待建立新犹太王国的弥赛亚理想十分强烈，导致了一批启示文学的诞生，这些文学作品或多或少地采用了《但以理书》的文学形式和表号。以后的一个世纪中，罗马人的征服粉碎了犹太人企图通过哈斯蒙王朝建立弥赛亚国度的希望，结果犹太人对弥赛亚的指望反而更加强烈了。他们期待着有一位弥赛亚兴起推翻罗马人。在公元前一世纪和公元一世纪，这样的盼望继续为更多的启示文学提供了创作动机。

怪不得上帝在新约圣经中放进一部启示文学，展示了基督教对导致和开创弥赛亚国度种种事件的看法。因为新约圣经即使不是全部，也是绝大部分由犹太人所写的，写作的对象是一个宗教背景主要为犹太教的教会。上帝在藉着先知所赐给人类的信息中，用人类的语言和祂原来传信的对象所熟悉的文学形式表达了祂的旨意。

虽然启示文学是一种预言，但是在几个重要方面同圣经的其他预言，如《以赛亚书》、《以西结书》、《耶利米书》以及小先知书的预言不一样，从而形成了启示文学的特征。这些特征中最重要的有：

1、启示文学的更大范围。预言大部分是涉及与以色列历史有关的国内和国际问题，以及她本可享有的荣耀。启示文学则以更大的宇宙为舞台，其中心题旨是以上帝和基督为一方，以撒但为另一方的大斗争。

2、启示文学以异象和异梦为依据。启示文学的作者记录了他“被圣灵感动”时看见的异梦和异象。他常常被带到遥远的地方，看见庄严宏伟的场面。这种场面无法用人的语言进行准确的描述。在那里他与天使交谈。虽然这样的经历在其他先知身上也常有，但在启示文学中特别突出。实际上，它们构成了《但以理书》启示文学部分内容以及《启示录》的全部内容。

3、启示文学使用表号。一般说来，预言中的表号都是来自日常生活的具体事物，如窖匠和泥土(耶18:1-10);轭(耶27:2)和砖(结1:1,2)。而启示文学中的表号几乎都是实际生活中从未见过的生物，如多头的兽，飞在空中的天使，说话行事带有智能的动物。同样，在一般的预言中，时间出现得较少，而且一般是一年算一年(见耶29:10)，但在《但以理书》和《启示录》中，时间经常出现，而且通常是一日顶一年。

4、启示文学的语体。许多预言都是诗体，而启示文学(包括正典以外的启示文学)几乎都采用散文体，只是偶然插进诗体，尤其是遇到颂赞诗歌时(见启4:11;启5:9,10;启11:17,18;启15:3,4;启18:2-24;启19:1,2,6-8)。

从上面四点来看，要正确地解释启示文学，就必须考虑到它典型的文学结构和神学侧重点。其信息的中心是善恶大斗争的题目，特别是这个世界灾难性的结局和新世界的建立。所有这一切都是用高度象征性的语言表达出来的，这些语言往往不大容易准确地解释。文学的语言有时无法表现天上事物的细节。在有些方面，启示文学的象征性语言与比喻相似，解释时要采用同样的方法。

《启示录》是耶稣基督的启示，为要在地上造就一班子民反映祂无瑕疵的品格，引导祂的教会经过历史的变迁直到祂永恒的旨意实现。为了达到启示的目的，《启示录》比圣经中任何一卷都更加充分的揭示那分隔可见世界和不可见世界的帷幕，“我们可以从前后上下以及正面反面看出，在有关人类的利益，权力和情感的一切事务中，都有那完全慈爱之主的能力在默默耐心地实行着合乎祂旨意的计划”(《教育论》173页)。

《启示录》由四个部分，或者说由四条预言的线索组成：1、七教会(启1-3章);2、七印(启4-8:1);3、七号筒(启8:2-11章)4、善恶之争最后的事件(启12-22章)。

鉴于这卷书的语言常常是高度寓意化的，我们必须弄清受灵感作者的目的，以及这卷书传达给原来读者的本意。否则要解释其中的表号和信息，就可能只反映出个人的见解。原来的读者是讲希腊语的基督徒。他们不论是犹太人还是外邦人，都把《旧约》的正典看作是上帝所启示的话(见徒24:14;提后3:16,17)。他们希望根据古代的启示来解释新的启示。所以以下的见解和原则有助于本卷书的解释。

“《启示录》乃是圣经各卷的综合和总结。”在特殊的意义上说，“它也是《但以理书》的补编”(《使徒行述》585页)。《但以理书》中的许多封闭的内容在《启示录》中都揭开了，所以两卷书应该一起研究。《启示录》引证或间接引证了旧约圣经三十九卷中的二十八卷。根据一位权威人士的统计，《启示录》有505处明引或暗引了旧约圣经，其中325处引自先知书──《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、特别是《但以理书》。在小先知书中，引用撒迦利亚，约珥，阿摩斯和何西阿的著作最多。在五经中引用《出埃及记》最多。在诗歌中引用《诗篇》最多。《启示录》的一些内容还可以从新约圣经的《马太福音》、《路加福音》、《哥林多前后书》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《帖撒罗尼迦前书》中找到类似说法。关于约翰如何借用旧约圣经的语言和表号，请看耶25:11;50:1;结26:13。从他引用的情况来看，他是直接从希伯来语旧约中翻译，但有时受了七十士译本和一个稍后的希腊译本的影响。

要了解这些《旧约》的引文在《启示录》中的意义，首先得弄清这些引文的历史背景。要研究约翰引用这些内容时的上文和下文，弄清它们原来的意思，特别是人名、地名，以及事物和大小事件。由于《启示录》中的许多表号在当时的犹太启示文学中是常见的，所以这些文学有时对弄清这些表号的意思有帮助。熟悉当时罗马帝国历史的人还会发现，约翰的语言常常描述了罗马帝国以及在它统治下教会的经历。所以，研究罗马当时的历史会有助于弄清一些本来不大清楚的段落。最后，考虑到当时的文化背景，还得注意当时的思想表达的方式。

在确定约翰所见一连串异象的意义时，必须记住：《启示录》的赐下是为了引导、安慰和坚固教会，不仅是约翰的时代，而且包括全部新约时期，直到世界的末日(见《使徒行述》581，585页)。《启示录》揭示教会的历史，提出了重要的教训，不仅仅为使徒时代的教会，而且为今后世代的基督徒，以及那些生活在世界历史末叶的人，使他们能够知道所面临的危险和斗争(见《使徒行述》583，584页)。例如七教会的名称就代表各个不同时期的教会。以弗所教会成了使徒时代整个教会的表号，但传给这个教会的信息记录下来是为了鼓励各个世代的信徒(《使徒行述》578，585页)。

由此可见，以弗所教会的特征和给这个教会的勉言特别适合于该教会的需要。同样，它也适合于使徒时代整个基督教会的需要，所以简而言之，它代表教会那段时期的历史经验。把它记录下来是为了启发和鼓舞各个时代的信徒，因为同样的原则适用于相似的环境。由此类推，给其他教会的信息也是这样。

由于四条主要预言线索的重心都放在地球历史的最后几幕，《启示录》的信息对于今日的教会有着特别的意义。

圣经的预言有时可能不止应验一次，所以有些预言会有近期的应验和远期的应验两次，此外有一些原则在所有的时候都是适用的。“必须记住，上帝的应许和警告都是有条件的。”(《怀氏文稿》1883年4号)

有些预言原定较早应验，由于教会未能珍惜自己的特权和机会而推迟了。

五、纲要

(一)前言 启1:1-3

(二)给七教会的信 启1:4-3:22

1、问候 启1:4-8

2、序言 基督的形象 启1:9-20

3、致以弗所 启2:1-7

4、致士每拿 启2:8-11

5、致别迦摩 启2:12-17

6、致推雅推喇 启2:18-29

7、致撒狄 启3:1-6

8、致非拉铁非 启3:7-13

9、致老底嘉 启3:14-22

(三)上帝的宝座和带有七印的书 启4:1-8:1

1、天上的宝座 启4:1-11

2、羔羊的胜利 启5:1-14

3、头六个印 启6:1-17

1)第一印：白马 启6:1,2

2)第二印：红马 启6:3,4

3)第三印：黑马 启6:5,6

4)第四印：灰马 启6:7,8

5)第五印：殉道者的呼声 启6:9-11

6)第六印：上帝愤怒的日子 启6:12-17

4、十四万四千人盖印 启7:1-8

5、无数的人群 启7:9-17

6、第七印：斗争结束 启8:1

(四)上帝的审判：七号筒 启8:2-11:19

1、序言 启8:2-6

2、头六个号筒 启8:7-9:21

1)第一号筒：火，雹子，血 启8:7

2)第二号筒：烧着的山 启8:8,9

3)第三号筒：落下的星 启8:10,11

4)第四号筒：太阳，月亮和星星被击打 启8:12,13

5)第五号筒：蝗灾 启9:1-12

6)第六号筒：伯拉大河的使者 启9:13-21

3、拿着小书卷的天使 启10:1-11

4、测量圣殿 启11:1,2

5、两个见证人 启11:3-14

6、第七号筒：上帝的胜利 启11:15-19

(五)最后的一场斗争 启12:1-20:15

1、撒但与余民争战 启12:1-13:14

1)斗争的背景 启12:1-16

2)撒但宣战 启12:17

3)豹状兽 启13:1-10

4)两角兽 启13:11-14

2、最后一场斗争的内容 启13:15-14:20

1)撒但给上帝子民的最后通谍：兽像和兽的印记 启13:15-18

2)十四万四千人胜过兽、兽像和兽的印记 启14:1-5

3)上帝给地上居民的最后通谍：三位天使的信息 启14:6-12

4)拒绝上帝最后呼吁之人的下场 启14:13-20

3、最后的七灾：上帝对恶人的判决 启15:1-17:18

1)对上帝公义的肯定 启15:1-4

2)为上帝的愤怒作准备 启15:5-16:1

3)最后的七灾 启16:2-21

4)大巴比伦的罪状 启17:1-18

4、罪恶的消灭 启18:1-20:15

1)对上帝慈怜的肯定：最后呼吁离开巴比伦 启18:1-4

2)敌对宗教组织的结局：巴比伦的败落 启18:5-24

3)基督加冕为万王之王 启19:1-10

4)基督再来，征服世界 启19:11-21

5)一千年，罪恶和罪人的消灭 启20:1-15

(六)新世界和其中的居民 启21:1-22:5

1、新耶路撒冷 启21:1-27

2、生命河和生命树 启22:1,2

3、圣徒永远作王 启22:3-5

(七)结语：勉励和邀请 启22:6-21

1、接受这卷书和其中的信息 启22:6-10

2、呼吁为基督再来作准备 启22:11-21