提要：2 天使将盛满大怒的碗倒在地上。6 随之而来的灾难。15 基督悄悄地来临;警醒的人有福了。

1. 我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。”

【本会注释】

我听见。 见 启 1:2，10 注释。

大声音。 参 启 1:10。

从殿中出来。 七位掌管灾难的天使已经从殿中出来(启 15:6)，而且“没有人能以进殿”(见启 15:8 注释)，所以发出这个声音会是上帝自己。

七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义，见 启 1:11 注释。

你们去。 虽然约翰没有指明发出这个可怕命令的时刻，但上下文表明那是在恩典时期结束，基督即将复临之际(参 启 15:8 注释)。显然，这里所预言史无前例的一系列灾难(见 下面“把碗倒在地上”的注释)尚有待将来。

第一个灾难降在受兽印和拜兽像的人身上(启 16:2)，说明这个灾难发生在兽像立好、兽印盖好之后(见 启 13:14–17 注释)，也就是在警告人不要拜兽并受兽印的第三位天使信息之后(见 启 14:9–11 注释)。此外，最后的七灾盛满上帝的忿怒，不含一丝怜悯 (启 14:10;15:1;16:1)，说明受灾之人的宽容时期已经结束(见 启 22:11 注释)。 在第五灾时，人们依然感受第一灾时所生之疮的疼痛(启 16:11)，说明这些灾难是在较短的时期内相继倾降的(见 第 2 节注释)。在第七灾时对奥秘之巴比伦的惩罚(第 19 节)，发生在基督复临时对地上诸王的惩罚之前(见 启 17:16;18:11，20;19:2，11–19 注释;参 启 6:15–17;14:14)。

把…七碗。 七碗代表降在世上的灾难(见 启 15:7)。在某些方面，最后的七灾与降在埃及的十大灾相似(出 5:1 至 12:30)。两者都证明了上帝至高的权柄和能力，导致了公然挑衅上帝之人的失败，使上帝的选民从绝境中得救，并见证上帝的公义，使祂的名得到尊崇和荣耀。

降在埃及的每一个灾难都是真实而痛苦的，证明了假宗教的错谬以及依赖它的荒唐(见 出 7:17;出 12:12注释;参 《先祖与先知》 333，758–760页)。 七大灾同样也将是真实的。每一个灾难都将有效地打击背道宗教的某一方面，因此也具有象征的意义。例如第一位天使显然不会真的把碗里的液体倒在那些从真实的兽那里受了真实印记的人身上。但天使可能是真实的。碗里象征性的灾祸所倾倒的对象也是真实的人。他们所受的苦也是真实的。启 16:5，6说明了第三灾的象征意义。

上帝大怒. 见 王下 13:3 ; 启 14:10 注释。有人可能要问：为什么上帝要在恩典时期结束，不再有机会是悔改时，将 启 16 章所描述的可怕灾祸降到人间?为什么基督不立时降临结束罪恶的统治呢?在旧约时代，上帝往往允许各种灾祸，如异族入侵，饥荒，瘟疫，地震和其他自然灾害降下，作为补救和管教的方法，来帮助人悔改(见 赛 1:5–9;9:13;10:5，6;26:9;耶 2:30;5:3;何 7:10;珥 1:4;2:12–14;摩 4:6–11;该 1:5–11;见 撒上 16:14;代下 18:18 注释)。最后的七灾显然没有这种仁慈的目的(见 以上“你们去”的注释)。但这些灾祸无疑是实施天上计划的必要手段。

可以看出，头四、五大灾难从某种意义上来说，是属于预备性的，好让人认识到自己是一贯与上帝为敌的(见 《善恶之争》 第640页)。但他们不仅不悔改，反而变本加厉地咒诅上帝的名，更加顽固地违抗上帝 (见 启 16:9，11，21)。这些灾祸就是这样显露了控制他们心思的反叛精神。稗子露出了本来的面目(参 太 13:24–30，36–43)，证明上帝消灭他们是公义的(参 《善恶之争》 第670页)。 在另一方面，七灾大艰难时期的磨难完善了圣徒的品格，使他们更加坚定地信靠上帝。参 启 7:4 注释。

正如爱的最高表现是甘愿为他人舍生(约 15:13)，仇恨的最高表现就是企图夺人性命。在最后两大灾中，形势的发展将使这两者的区别更加鲜明，连当事者自己也看得出来。上帝结束人类历史的公正性将向人类和天使彰显(见 罗 14:11;腓 2:10;《善恶之争》 第638–640页;参 《先祖与先知》 第260页;参 启 16:13，14，16，17 注释)。然后在全宇宙面前，余民将一致表现出宁死也不愿违背上帝。而那些选择事奉撒但的人，在可能的情况下，要残杀所有妨碍他们控制地球的人。他们企图执行死刑的法令，所以在上帝面前难辞其咎。见 启 16:17 注释。

事奉上帝与不事奉上帝的人，就这样划清了界限。魔鬼通过那些不悔改的人表明，如果宇宙让他来统治，将会变得什么样子(见《善恶之争》 第 37页)。 参 启 7:1 注释。

倒在地上。 就是倾降于地上的居民。

2. 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。

【本会注释】

第一位。 天使的排序表明灾难是接踵而来的(参 第 1，11 节注释)。

恶而且毒。 或“痛苦而严重”，“麻烦而讨厌。”

疮。 helkos，“溃疡，”“痛处，”“化脓的伤口。”在七十士译本里，helkos 指降在埃及人身上起泡的疮(出 9:9，10)，治不好的“痔疮” (申 28:27)和约伯身上的毒疮(伯 2:7)。为了医治这“疮，”与背道的基督教合作的邪灵，想施展他们自称拥有的行神迹的能力(启 13:13–14;18:2;19:20)，结果是枉费心机(见 启 16:14 注释)。人类基于行神迹能力的种种主张，无可否认地被证明是无效的(参 出 8:19)。

有兽印记。 见 启 13:16 注释。

拜兽像。 见 启 13:14，15 注释。

的人。“上帝大怒”(第 1 节)的第一个灾难降在那些不听从第三位天使的警告(启 14:9)，不接受有关出离巴比伦之最后呼吁(启 18:1–4)的人身上。第三位天使曾警告他们不要“拜兽和兽像”。这个灾祸不是普世的(见 《善恶之争》 第 62页)。

3. 第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

【本会注释】

倒在海里。 在第三灾期间，“江河与众水的泉源”都受到了影响(第 4 节)。海洋主要用于国际贸易和旅游。有人认为，这个灾难阻碍了国际贸易和旅游(见 启 13:13–17;16:13，14;17:3，12)，证明上帝不喜欢撒但将地上的人联合起来归他控制。参巴兰的经历 (民 22:21–35)。和第一灾一样，第二灾也不是普世性的(见 启 16:2注释;见《善恶之争》 第628页 )。

死人的。 没有什么比死人的血更令人厌恶的了。

血。 无疑在浓度，味道和颜色上像血，但不一定真的是血。

活物。 该词 (psucheμ)可指动物和人的生命(见 太10:28 注释;参 诗 16:10 注释)。在 启 8:9中， psucheμ 也译为“活物，”显然是指海洋动物。在 创 8:1中，该词的希伯来对应词 (nephesh，“生物”)也用来指动物(参 伯 12:10)。

4. 第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。

【本会注释】

在圣经时代，“江河与众水泉源”主要用于日常的饮用，洗漱和灌溉。第二灾无疑会造成交通的不便甚至中断(见 第 3 节注释)。但第三灾的影响将是立时而严重的。请对照降在埃及的第一灾(见 出 7:17，19 注释)。和第一灾与第二灾一样，第三灾也不是普世性的(见 《善恶之争》 第628页)。

5. 我听见掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的;

【本会注释】

我听见。 见 启 1:2，10 注释。

掌管众水的天使。 参启 7:1 和 启 14:18 中的天使，他们分别掌管“风”和“火。”这里可能指将第三灾倒在“江河和众水的泉源里”的那位天使。

昔在、今在。 见 启 1:4 注释。有些文本还加上“以后永在。”上帝的永恒不变与世事的变幻莫测形成了鲜明的对比。

这样。 直译是“这些事”也就是头三灾，可能还包括尚未倾降的灾祸。

是公义的。 第三灾的可怕性显然要求对倾降灾难的上帝进行辩护。祂这样表达祂的“忿怒”，是完全公义的(见 启 15:3，4;16:1 注释)。

6. 他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝;这是他们所该受的。

【本会注释】

他们曾流。 无疑也包括那些活着的圣徒未曾流出的血，因他们已经命定要为道殉身(见 启 17:6;18:20 注释)。恶人既判处上帝的子民死刑，就等于流了他们的血(《善恶之争》 第628页;参 太23:35)。

圣徒与先知。 见 徒 9:13;罗 1:7;启 18:20 注释。

你给他们。 本节说这个灾难是上帝直接倾降的(见 第 1 节注释;参 《善恶之争》 第36，37页)。

他们所该受的。 惩罚与罪恶的完全相当的。恶人是罪有应得，决非出于上帝的武断(参 第 1 节)。

7. 我又听见祭坛(中有声音)说：是的，主上帝全能者啊，你的判断义哉!诚哉!

【本会注释】

我又听见。 见 启 1:2，10 注释。有古卷无“又”字。可能不是祭坛在说话，而是在祭坛旁供职或侍立的天使在说话(参 启 14:18)。祭坛显然并没有拟人化。

祭坛。 就是香坛。 没有提到天上的燔祭坛(参 启 8:3;9:13;14:18)。 关于古代圣所崇祀中香坛的作用，见 出 30:1，6 注释。

主上帝，全能者。 参 启 1:8 注释。

判断. 惩罚，就是这些灾难。

义哉，诚哉。 (见 启 1:5;3:7;6:10;15:3)。用可怕的灾难惩治那些拒绝上帝怜悯的人，证明上帝是言出必行的(启 14:9–11等)。祂是公义的。公义要求惩罚那些挑衅上天的人。见 启 16:1 注释。

8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。

【本会注释】

在日头上。 根据希腊原文，头三个灾难被分别倒在地“中”(eis)，海“中”(eis)和江河并众水的泉源“中”(eis)。另外三个灾难分别倒在太阳“上”(epi)，兽的座位“上”(epi)，和幼法拉底河“上”(epi)。 第七灾倒在天空“中”(eis;有古卷为“上”(epi)。不清楚“中”和“上”有何区别。

叫。 直译为“授权”，“允许”。

用火烤人。 在一般情况下，太阳是温暖舒适的。它调节着植物的生长，气候和维持地球生命的许多自然过程。如今它却发出过分的热量和能量，折磨人类和摧毁生命。人类无疑直接受热，但其最坏的后果却是空前的干旱和饥荒(见 《善恶之争》 第628页)。这个真实的灾难还伴随着属灵方面上帝圣言的匮缺(参 摩 8:11，12)。全地的人都拼命设法缓减头四灾所带来的痛苦和缺乏，并防止进一步的灾难，却是枉然(《善恶之争》 第629页)。 他们这样做不是出于敬虔的哀恸，而是出于世俗的悲伤(见 林后 7:9–11 注释)。 他们的目的是逃避灾难带来的痛苦，而不是真正想与上帝和好。撒但将让住在地上的人相信，他们之所以遭灾，不是因为他们是罪人，而是因为他们错误地容忍了上帝的选民(见 《早期著作》 第 34 页;见 启 16:14 注释)。像前面的三个灾难一样，第四灾也不是普世性的(《善恶之争》 第628页)。

9. 人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的上帝之名，并不悔改将荣耀归给上帝。

【本会注释】

亵渎。见 启 13:1 注释。在这里，亵渎上帝就是以贬损的语气谈论祂。在第四灾下，人们开始为他们的痛苦指责上帝，并公然与上帝作对(见 启 16:1 注释)。

有权掌管这些灾。 他们视这些灾难为上帝权能的明证(见 第 1 节注释)。

上帝的名。 就是上帝自己的名，这里代表上帝(见 太 6:9;徒 3:16注释)。

并不悔改。 他们非但不认罪，反而将他自己的不幸归罪于那些坚持忠实于上帝的人(见《早期著作》第 34 页;《善恶之争》 第624页)。他们极端自负，拒绝服从上帝的旨意，证明他们是撒但的忠实奴仆(见 第 1 节注释)。他们的不悔改表明他们悖逆上帝已是不可救药的了。

将荣耀归给上帝. 就是承认祂是诚实公义的 (见 第 7 节注释)。受灾的人面对严厉的惩罚，仍不承认自己是错的，上帝是正确的。本来这些惩罚会导致诚恳悔改的人纠正错误(参 赛 26:9，10)。他们已完全心地刚硬，对上帝的怜悯或惩罚无动于衷了(见 出 4:21;弗 4:30;启 16:1 注释)。

10. 第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头;

【本会注释】

座位。 “宝座” (见 启 13:2 注释)。兽的座位显然就是他的总部。这里的兽主要代表复元了的罗马教，侧重于它控制世界各国的政治势力，而不侧重于它的宗教势力(见 启 13:1，2，10;17:3，8，9，11 注释)。

兽的国。 除了少数拒绝撒但权威的余民，全世界的人都被撒但视为他的臣民。他主要是通过复兴了的罗马教，获得他对整个人类无可争议的控制(见 《善恶之争》第580，656页;《证言》 卷 五第 472 页;《证言》 卷七第 182 页;见 启 16:13，14;17:8，12 注释;参 启 19:19)。当人类如此在属灵黑暗的世界里探索光明，不思悔改时(见 启 16:8，9)，上帝就让真正的黑暗临到他们，象征那即将笼罩地球的更深的属灵黑夜(见 第 13，14 节注释)。

黑暗。 希腊原文暗示这样的黑暗会持续一段时期。这是真正的黑暗(见 第 1 节注释)，随之而来的还有寒冷与痛苦。在经历了第四灾的炽热之后，失去光明和热量更令人感到恐惧和痛苦。

因疼痛就咬自己的舌头。 或因为疼痛而“不断地咬”。极端的寒冷可能伴随着长时间的黑暗。

11. 又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的上帝，并不悔改所行的。

【本会注释】

所受的痛苦。 这是灾难的结果(第 10 节)。

和生的疮。 这是第一灾的结果(第 2 节)。第一灾的疮显然没有很快消退，至少对于部分人来说。灾难是相继降下的，而不是同时发生的，但其影响却是持续的(见 第 2 节注释)。

亵渎。 人们更加毫无理性地仇视上帝。他们在第四灾下的敌意(见 第 9 节注释)有增无减。

天上的上帝。 见 启 11:13 注释。

并不悔改。 见 第 9 节注释。

12. 第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。

【本会注释】

第六位天使。 一般来说，复临派解经家对第 12–16 节有两种解释。根据第一种解释，“幼法拉底河”代表奥斯曼帝国;“河水就干了”代表这个帝国的逐渐瓦解;“日出之地(即“东方”)所来的众王”代表东方各国;哈米吉多顿是巴勒斯坦北部真实存在的米吉多平原。奥斯曼帝国的瓦解就这样为东方各国在米吉多平原与西方各国作战役预备了道路。

根据第二种解释，“幼法拉底河”代表奥秘之巴比伦所控制的人;“河水就干了”代表他们撤销对巴比伦的支持;“日出之地所来的众王”代表基督和祂的随从;“哈米吉多顿”代表基督与撒但的最后一战;战场就设在地球上。人类撤销对奥秘之巴比伦的支持，意味着阻止巴比伦遭遇失败和惩罚的最后一道防线崩溃了。

根据第一种解释，哈米吉多顿战役在开始时纯属政治斗争，到最后是基督和天军的显现。根据第二种解释，哈米吉多顿战役是地上政教联合的势力对上帝的余民发动的最后进攻。

这两种解释看似矛盾，其实却有许多共同之处。两种对哈米吉多顿战役的解释有以下共同点：

一. 这是地球历史上最后一场战争，尚有待于将来。

二. 发生在“上帝全能者的大日”(第 14 节)。

三. “幼法拉底河”代表人类。

四. “三个污秽的灵“(第 13 节) 代表罗马教，背道的基督教和招魂术(或异教)。

五. 这三个灵将成为动员万民参战的媒介。

六. 这三个联合万民的污秽的灵是宗教性的。但他们所联合的势力却是政治性和军事性的。

七. 战争的准备工作是在第六灾下进行的，但战争实际发生却是在第七灾之时。

八. 战争的某个阶段将是真枪实弹的。

九. 将有空前规模的流血发生。

十. 地上所有的国家都将卷入。

十一. 最终基督及天上众军将出面干预，结束这场战争。

十二. 活着的圣徒将见证这个战役，但不会直接参与。

这两种观点的基本分歧在于对三个词的理解：“幼法拉底河”，“从日出之地所来的众王，” 和“哈米吉多顿”。是保留部分字面或地理上的意义呢?还是完全按照象征的意义来解释。第一种观点认为这些词还保留着地理的意义。第二种解释认为，根据 启 13—19章的背景，应完全按象征意义来解释。关于这两种观点的异同，详见 第 12–19 节注释。参 但 11:36–40 注释。

一些复临派的解经家自然会对两种观点进行了不同程度的修订。但因本注释篇幅有限，我们无法详述。关于早期把哈米吉多顿战争解释为基督在祂复临时同邪恶民族的作战，详见 怀雅各在1862年1月21日发表在 《评论与通讯》上的文章第61页。关于将哈米吉多顿战争解释为地上各国所进行的政治和军事战争的观点，见 乌利亚.史密斯《但以理书和启示录的预言》(1944年版)691–701页。

幼发拉底河。 见《SDA圣经注释》卷七 第 724 页;见 启 9:14 注释。持前面两种观点的人都认同约翰在这里不是指地理上的幼发拉底河及其河水的干涸。大家普遍认为幼发拉底河水代表人群(参 启 17:15)。 根据第一种观点，幼发拉底河代表了河水所流经的原奥斯曼帝国。自从奥斯曼帝国于第一次世界大战末衰亡后，幼发拉底河就代表其现代的继承者土耳其。这种观点虽然没有按照字面意思来将幼发拉底河理解成真正的河，但仍在一定的程度上保留了其地理意义，认定为幼发拉底河流经的区域，即米索不达米亚平原。一千多年以来，这个地区由阿拉伯人和土耳其人所统治，现归伊拉克政府管理。

根据第二种观点，幼发拉底河的意思应该根据上下文来确定。上下文中的巴比伦专门指背道的基督教(见 启 14:8;17:5 注释)。从历史和地理上说，幼发拉底河就是巴比伦河(耶 51:12，13，63，64)。 作为那“大城”(见 启 17:18 注释)奥秘之巴比伦的河，幼发拉底河在这里应该完全摆脱字面和地理上的联系，按照其相关词奥秘之巴比伦的意义来理解。幼发拉底河的水应为 启 17:1–3，15 中奥秘之巴比伦坐在其上的 “众水，” 就是那些“喝醉了她淫乱的酒”的“住在地上的人(启 17:2;参 启 13:3，4，7，8，14–16)。

河水。 见 启 17:1，15 注释。

干了。 原文动词是完成时态。根据第一种观点，该预言的应验始于奥斯曼帝国的逐渐衰落，其完全应验尚有待将来。

根据第二种观点，幼发拉底河水干涸是指在第六灾下，人们撤回对奥秘之巴比伦的支持(见上面“幼发拉底河” 注释;见 启 16:14，16，17，19 注释;参 赛44:26–45:2)。这种观点认为 启 16:18，19;17:15–18 象征性地描写了河水干涸的结果，而《善恶之争》第 654–656页则是对这种结果的具体描述。

从日出之地所来里的众王。 或“从东方来的众王” (见 启 7:2 注释)。持第一种观点的人按照“幼发拉底河”的位置，从地理上理解 “从日出之地所来的众王”，认为这是指美索不达米亚平原以东的各国。

第二种观点认为“从日出之地所来的众王”代表基督及其随从。这种观点认为“从日出之地所来的众王”和启 16:12 中的其他词汇一样，都是象征性的，是以居鲁士征服巴比伦，解放上帝子民犹太人的历史事件为依据的。

预备。 根据第一种观点，预备东方众王的道路始于奥斯曼图帝国的衰落(见 上面“干了”的解释)。根据第二种观点，“预备”道路是藉着人撤销了对奥秘之巴比伦的支持(见 第 1，12，14，17 的注释)。根据第一种解释，这种准备是地理和军事性质的。根据第二种解释，它是道德和属灵性质的。

道路。 hodos 。在 第 12–16 节的背景下，这是“众王”及其军队越过幼发拉底河与敌人作战的道路。根据第一种观点，这条“道路”位于原奥斯曼帝国境内的美索不达米亚平原。根据第二种观点，这条道路是象征性，指为基督和天军战胜巴比伦(第 19 节)和“普天下众王” 作准备(第 14 节)是世界局面。

13. 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。

【本会注释】

我又看见。 见 启 1:1 注释。

三个污秽的灵。 支持上述两种观点的人都赞同将“龙，”“兽，” 和假先知解释成现代的招魂术(《善恶之争》 第561，562页)即异教，罗马教和背道的基督教(见 启 13:4，14，15;19:20;20:10)。“三个污秽的灵”显然象征或代表这邪恶的三合一宗教势力。它们构成了末日的“大巴比伦” (启 16:13，14，18，19;见 启 16:19;17:5 注释)。

好像青蛙。 这一表号可能没有什么意义，只是为了强调这三个污秽的灵在上帝面前的可憎。

从…口中出来。 口是说话用的。从“龙口，兽口，并假先知的口中出来”的三个污秽的灵代表三联合的势力向世人所宣布的政策，在 启 17:2 中被称之为巴比伦的酒(见 启 16:14;17:2，6 注释)。

龙。 见 启 12:3;13:1 注释。三合一宗教势力的第一个成员普遍被认为是招魂术或异教。许多异教徒确实都敬拜各种神灵，施行各种形式的招魂术，与基督教界的现代招魂术多少有相似之处。

兽。 见 启 13:1;17:3，8 注释。

假先知。 显然指 启 13:11–17 中的第二个兽(见 启 13: 11注释)。它支持 启13: 1–10 中的头一个兽，并藉着在头一个兽面前施行神迹(启 13: 12–14)，迷惑人，为兽作“像。”参 启 19:20;20:10。

14. 他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。

【本会注释】

鬼魔的灵。 在福音书里，“污鬼”与“魔鬼” 是交替使用的(见 可 1:27，34;3:11，15;6:7等)。 见 启 18:2;参 《证言》卷五第 472，473 页。

施行奇事。 就是神迹。其作用在于能证实施行者的主张，证明其能力和权威(《SDA圣经注释》 卷 五第 208 页)。 启 13:13，14;19:20 也提到过这些奇迹。撒但利用各种超自然的现象，以形形色色的人作为媒介，成功地将世界联合起来，要达到铲除阻碍他一统天下之人的目的。

普天下众王。 “众王”指地上的政权，与第13节三合一的宗教势力相对应(见 该节注释)。他们将地上各国召聚起来，要讨伐和消灭上帝的子民(《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第562，624页)。这个普世性的政教联盟(见 启 17:3 注释)想要统治全世界。根据第一种观点，“众王”代表了西方各国，与“从日出之地所来的众王，”即东方列国相对(启 16:12)。根据第二种观点，“普天下众王”包括东西各国(见 第 12 节注释)。关于“普天下众王”的身份，以及他们阴谋的暂时成功， 详见 启 17:2，12，14;见 第 12 节注释;参 《证言》 卷七第 182 页。

上帝全能者。 见 启 1:8 注释。

大日。就是上帝忿怒的日子(见 第 1 节注释)。见 赛2:12 注释。

聚集。 根据第一种观点，这次会聚指“普天下众王”在政治和军事上的准备。根据第二种观点，这次会聚指三合一宗教联盟争取地上政权的支持，准备向上帝的余民开战。

争战。两种观点都认为启 14:14–20;16:12–19;17:14–17;19:11–21描写了同一场战争的不同方面。参 《证言》 卷 六第 406 页。根据第一种观点，这场战争主要是政治性和军事性的，东西国家是作战的双方，战场设在米吉多平原(见 启 16:12，13 注释)。根据第二种观点，这场战争指各国联合起来要消灭上帝的子民，所以主要是宗教性的。

15. (看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)

【本会注释】

我来像贼一样。 这是对于不敬虔的人而言(见 帖前 5:2，4;彼后 3:10 注释;参 太 24:43;路 21:35)。

那儆醒。 见 太 24:42 注释。圣徒应当警惕，儆醒，免得受迷惑 (见 上面“我来像贼一样”注释)。

看守衣服。 就是在信仰和品德上忠贞不渝，完全效忠上帝。见 太22:11 注释。

免得赤身而行。 就是因放弃信仰而失去象征品德的衣袍。参 启 17:16。

看见他羞耻。 就是看见他放弃信仰。即使在恩典时期结束，人类的命运已经决定之时(见 启 22:11 注释)，但上帝的子民仍不可放松警惕，在撒但强化他的迷惑时，要更加儆醒。

有福了。 见 太 5:3 注释。

16. 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。

【本会注释】

那三个鬼魔。 指第 13，14 节三个污秽的灵。原文也可译为“他”，指第 12 节的那位天使。“那三个鬼魔”更符合上下文。 关于聚集的过程，见 第 14 节注释。

两种观点都认为这次聚集发生在第六灾期间，但战争是在第七灾时爆发的(见 史密斯《但以理书和启示录的预言》702页;见 启 16:12，17 注释)。

众王。 指第 14 节中普天下的众王。

聚集。 根据第一种观点，地上的军队将聚集在巴勒斯坦北部的米吉多平原上 (见 第 12，14 节注释)。根据第二种观点，地上的众王将会同心合意联合起来(见 启 17:13，17 注释)。参 诗 83:4，5。

一处。 希腊文为 topos，指各种位置，如地理位置，书中的位置，身份地位，或如 徒 25:16译为“机会” ， 来 12:17译为“门路”。 根据强调地理意义的第一种观点，这是指米吉多平原，也就是巴勒斯坦北部的埃斯特赖隆平原(见 启 16:12，14 注释)。根据强调12–16 节各词语象征性的第二种观点(见 第 12 节注释)，这是指地上众王聚集时的状况或心情，就是团结起来消灭上帝的子民(见 启 16:14;17:13 注释)。

希伯来话叫。 约翰这样说也许是为了让读者研究哈米吉多顿这个希伯来词语，回顾希伯来历史，以致明白这个隐语。

哈米吉多顿。 希腊文为 Harmageddoμn， Harmageddoμn，Armegedon, Armagedoμ, Mageddon等。按约翰的解释，这是希伯来语的音译。迄今为止，没有发现任何地方有过此名，因此该词的意义不甚明了。关于希伯来原文或希腊译名的含义也是众说纷纭。Harmageddoμn 源于两个希伯来词语。第一个可能是’ir，(“城，”) 但也有可能是 har，“山。” 但如上所示，有些古卷删掉了第一个音节ar 或 har 。

关于这个名字的第二部分-mageddoμn，解经家提出了两种词源：一， -mageddoμn 源于希伯来语 megiddo 或 megiddon (王上 9:15;亚 12:11)，为米吉多古城，也指其西南的重要山口。该山口通往北方和东北方的耶斯列平原(代下 35:22)，以及流经耶斯列平原的基顺河(士 4:7，13;5:19，21)。二，-mageddoμn 源于希伯来词 mo’ed。该词在《旧约》中通常指“会幕”(出 27:21;28:43;29:4，10，11，30，32等)，所设立的“节期” (见 利 23:2 注释)，以及“招聚”和“聚会之处”(哀 1:15;2:6)。第一部分把哈米吉多顿与古代的米吉多的地理和历史环境连系起来。第二部分暗示同基督与撒但之间大斗争的联系。

在 赛14:13，har-mo‘ed 译为“聚会的山”，指古耶路撒冷北面所罗门圣殿所坐落的山。该节经文说路锡甫妄想代替上帝成为以色列的至高统治者(见该节注释)。请参见“会幕”(出 33:7等)。

持第一种观点的人认为哈米吉多顿源于希伯来语 har-megiddo，“米吉多山，”并根据古米吉多城的地理环境与历史背景来解释该词在 启 16:16中的含义。持第二种观点的人认为，该词第一个词源，应该根据《旧约》历史上古米吉多地区所发生的事件(见 士 4:4–5:31，特别是 启 5:31;士 6:33–7:25;王上 18:36–40;诗 83;参 代下 35:20–24)，从寓意上来理解它在本节中的含义。所以启 16:16 的“哈米吉多顿” 与地理位置并无关系。他们认为第二个词源har-mo‘ed也要根据该词在 赛14:13 中的用法，从寓意上理解为基督与撒但之间的大斗争(见 启 12:7–9，17;17:14;19:11–21)。

17. 第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：“成了!”

【本会注释】

第七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义。见 启 1:11 注释。

倒在空中。(见 第 8 节注释)。这个灾难似乎是普世性的。

大声音。 显然是上帝的声音。参 启 1:10。见 《善恶之争》第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页。

从殿中的宝座上出来。 换一句话说，这是宇宙大君的正式宣言(见 启 4:2–5 注释)。

成了。 在全地更新的时候，将再次宣告“成了”(启 21:6)!。当我们的主在十字架上即将成就祂的赎罪牺牲时，祂也曾呼喊说“成了” (约 19:30)!从而确认了救赎计划的成功。从 启 16:17 的背景来看，这一宣告标志着不法的隐意已经被彻底揭露，启 16: 13，14，19 的普世性的政教联合体已经暴露了其庐山真面目(见 启 16: 1，13，14，19 注释)。

上帝允许邪恶的势力发展到似乎能实现消灭上帝子民的险恶用心。当执行死刑的时刻到来(见 第 14 节注释)，恶人高呼着胜利的口号冲向前去要杀害圣徒时(《善恶之争》 第631，635页;《早期著作》第 283，285 页)，上帝将发出声音宣告说：“成了!”这一宣告结束了雅各受难的时期(参 第 15 的注释)，解救了圣徒，预报第七灾的降下(《早期著作》第 36，37，282–285 页;《善恶之争》 第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页)。

18. 又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。

【本会注释】

声音。 或“声响，”“噪音。”参 启 4:5;8:5;11:19。所发出的声音可能与 启 11:15 的宣告相似(见 《善恶之争》 第640页)。

大地震。 第 18 节以后的内容暗示，这是真正的地震(见 第 1 节注释;参 第 20，21 节)，但也伴随着象征性的地震，震塌了奥秘的巴比伦(第 19 节)。真正的地震使城市变为废墟，照样，象征性的地震也给“大巴比伦”带来毁灭和荒凉(见 启 17:16;18:6–8，21 注释)。第 13 节的三合一势力土崩瓦解了(参 赛 28:14–22)。

没有这样大这样厉害的。 既是真正的，又是象征性的。

19. 那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了;上帝也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。

【本会注释】

那大城。 就是奥秘的巴比伦(见 启 17:5，18;18:10 注释)。

裂为三段。 末世奥秘的巴比伦由罗马教，背道的基督教和现代招魂术组成的(见 第 13，14 节注释)。随着上帝声音的发出 (启 16:17;17:17)，这个背道宗教的三合一组织瓦解了，再也无法统一和行动。参 哈 3:3–16。

列国的城。 约翰继续用地震使城市倒塌的表号，讲述第 13，14 节“普天下众王”所代表的地上的政权。关于用“城”来代表地上背道的宗教组织，用“列国的城”来代表其政治联盟的合适性，见 启 11:8;17:18 注释。

倒塌了。 地上的政治势力也丧失了他们在第六灾期间的统一(见 启 16: 14，16;启 17:13，17 注释)。当上帝的声音将祂的子民从仇敌手中解救出来时，地上的政治势力中出现了一场大觉醒(见 《善恶之争》 第636，637，654页)。启 16: 13，14 普世政教联合体中昔日的盟友开始彼此反目成仇。启 17:12–16 中的“十王”转而向奥秘的巴比伦寻仇 (见 启 17:17 注释)。地上的众军在盛怒之下，用本来准备杀害圣徒的武器来对付他们的领袖，并彼此残杀(见《早期著作》第 290 页;《善恶之争》第656页)。遍地都是撕杀和流血(见 启 14:20 注释)。

当基督显现，天军降临时，地上的战争和混乱就止息了。“在他们自己暴性冲动的疯狂残杀之下，再加上上帝所倾降的可怕而纯一不杂的忿怒，地上的恶人─祭司、官长、贫富贵贱，都要倒毙”(《善恶之争》 第657页)。关于这场战争，详见 启 17:14;19:11–21 注释;参 《早期著作》 第 282，290 页;《善恶之争》 第656，657页。参以下经文中惊人相似的描述：书 10:7–14;士 7:19–23;撒上 14:19，20;代下 20:22–24;赛 19:2;34:8–10;51:21–23;63:1–6; 耶 25:12–15，29–38;结 38:14–23;该 2:22;亚 14:13。

想起。 见 启 18:5 注释。这是圣经的常用语。表示上帝审判时刻的来到(诗 109:14;结 21:23，24;参 耶 31:34)。

巴比伦大城。 见 启 14:8;17:1，5 注释。

烈。 即“猛烈的” (见　第 1　节注释)。

怒。见 启 14:10;16:1　注释。

酒。 见 启 14:10 注释;参 启 17:2.。

杯。 圣经的习惯用语，表示痛苦和惩罚(见 诗 11:6;75:8;赛 51:17，22，23;耶 25:15–17，28;49:12;太 26:39)。关于给奥秘的巴比伦喝之杯的性质， 见 启 17:16;18:5–8 注释;参 启 14:10 注释。

递给她。 参众先知有关古代巴比伦的话语(赛 51:17，22;耶 25:15，16)。

20. 各海岛都逃避了，众山也不见了。

【本会注释】

各海岛. 这里所描写地貌的错乱是第 18 节地震的结果。 参启 6:14。

众山。参 启 6:14。

21. 又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得((一他连得约有九十斤))。为这雹子的灾极大，人就亵渎上帝

【本会注释】

大雹子。 关于埃及所受的雹灾，见 出 9:18–32 注释。关于冰雹为上帝报应的武器，见 书 10:11;结 13:11，13。关于冰雹在耶和华忿怒的大日作为祂惩罚的工具，见 赛 28:17，18;30:30;结 38:22;启 11:19。

一他连得。 约重128 到 176 千克;见 《基督复临安息日会圣经字典》的“他连得”条目。

亵渎上帝。 这些受灾的人第三次咒诅上帝，说明他们完全藐视祂，甚至在祂最严厉的惩罚中，也是如此(见 第 1，9，11 节注释)。

一、卷名

从伊里奈乌(约130-202)起，好几位教父的著作，以及现存最早的希腊文抄本，都称该卷书为《约翰的启示录》。后来中世纪的抄本则称之为“神学家和传道者约翰启示录”和“神学家圣约翰启示录”。在希腊原文中，“启示”有“揭示”的意思，在宗教文学中，特别指揭示未来的事。启示文学是两约之间和基督教初期的典型的犹太文学形式，早期教会某些作家也采用这些形式(见下面“主题”部分)。

二、作者

《启示录》的作者多次的自称为“约翰”(启1:1,4,9;启21:2;启22:8)。这个名字在希伯来语中为“约哈难”，是一个常用名，在旧约后期的作品、后典以及约瑟弗斯的著作中多次出现。这说明作者是一个犹太人。

许多证据表明约翰是作者的真名，而不象许多犹太人和早期基督教启示文学那样采用假名。首先，《启示录》的作者自称为约翰，并不想确立自己在教会中的什么地位。有许多犹太人和基督教的启示文学，托名于希伯来的先祖与先知，以及基督教的使徒。如果《启示录》也是托名的，那么作者就会特地称自己为使徒。可是作者只说自己是“你们的弟兄”约翰(启1:9;参彼得对保罗的称呼，彼后3:15)，表明他说的是真名。作者的名字显然为众教会所熟悉，只要提到名字就足以证明他的身份，证实他所记异象的可靠性。

再则，在预言的恩赐十分活跃的时候，似乎没有托名的习惯，在另一方面，据我们所知，在两约之间的时期，犹太人中没有公认的先知，宗教作家为了使自己的著作得到广泛的认可，就觉得需要托名于古代有名的人物。当时显然没有真先知替上帝说话，象旧约时代那样。但是随着基督教的诞生，预言的恩赐又活跃起来了。第一世纪的教会不需要托名的做法。基督徒们坚信他们的使徒和先知是直接为上帝说话的。但到了第二世纪，基督徒中间先知的功能败坏了声誉，乃至于最后消失以后，托名于各位使徒的作品开始出现。根据以上的事实，可以确认，出于第一世纪的《启示录》不是托名之作，而是真名为约翰的人所著。

这一位约翰是谁呢?新约中有好几位约翰。有施洗约翰，西庇太的儿子约翰，有大祭司亚拿的亲戚约翰，称为马可的约翰。《启示录》的作者显然不会是施先约翰，因为他在耶稣被钉以前已经去世了，也不会是亚拿的亲戚约翰，因为没有迹象表明他已成为一名基督徒。同样也没有什么证据证明约翰马可是《启示录》的作者。因为《马可福音》的风格，用语和文体和《启示录》大不相同。也没有证据表明早期教会有什么人真的曾把《启示录》与马可联系起来。

通过排除法，剩下考虑的只是西庇太的儿子，雅各的兄弟约翰了。他不仅是十二门徒之一，而且是列在耶稣最亲密的人中。早期基督教的传统说法几乎一致认为《启示录》为使徒约翰所著。事实上，三世纪中叶以前的每一位基督教作者，凡是有作品流传下来并提到《启示录》的，都认为《启示录》是使徒约翰所写的。这些作者包括罗马的殉道者查士丁(约100-165年;《与特里风谈话录》81)，里昂的伊里奈乌斯(约130-202;《反异端论》20,11)，迦太基的德尔图良(约160-240，《驳斥异端》36)，罗马的希波律图(死于约235年，《论基督和敌基督》36)，亚历山大的克莱门特(死于约220;《谁是得救的富人?》42页)。上述见证说明早期教会普遍坚信使徒约翰是《启示录》的作者。此外，还有若干早期基督教传说把约翰的晚年同以弗所联系在一起。所以伊里奈乌斯(同上卷三3,4)说他在年轻时见过上了年纪的士每拿的波利卡普，他“与许多见过基督的人谈过话”，包括约翰。约翰定居在以弗所直到图拉真的时代(98-117年)。波利卡普(130-约200年)是以弗所的监督，系他家第八位担任基督教监督的人。他见证说，约翰“曾依傍在主怀中，……他安息在以弗所”(《致维克多及罗马教会论守逾越节问题》ANF卷八774页)。上述说法与约翰写信给以弗所及亚细亚其他教会的事实是一致的(启1:4,11)。

在这段时期唯一与使徒约翰为《启示录》作者的看法相左的见证来自早期基督教的教父巴比亚斯(死于约163年)。巴比亚斯的著作已失传，所剩下的只是其他以后的作者引言中的残篇。有两段与约翰的死有关。一份文稿来自七、八世纪，似乎是赛德的菲利普(五世纪所著《编年史》的节录，其中说：“巴比亚斯在他的第二卷书中说，圣约翰和他的兄弟雅各是被犹太人杀害的。”(R.H.查尔斯《启示录》注释卷一46页)。还有一份乔治亚斯?哈马图拉斯《编年史》的文稿(约860年)称：“希拉波立监督巴比亚斯在《耶稣言论二书》中为此作见证，说约翰和他兄弟雅各是被犹太人杀害的，明显应验了基督对于他们的预言”(希腊语见H.B.斯威特《约翰启示录》175页)。

初一看来，上述引文似乎说明，一位生活在一世纪末，二世纪初以弗所附近的基督教负责人，见证约翰和他兄弟雅各很早就被犹太人杀害了，所以无法在尼罗和图密善时代写《启示录》。学者们一般都认为《启示录》写于这段时期。但再仔细观察一下，就会发现这些引文有几个问题。第一份来自牛津文稿的引文称约翰为“神学家”，说明中世纪的抄录者已对文字进行了修改，因为现存八世纪以前的圣经抄本不采用这个称呼，巴比亚斯也不可能用它。第二份乔论亚斯?哈马图拉斯的引文只见之于作者的一份文稿，作者的其他文稿只说约翰是安然去世，却显然没有引用巴比亚斯的话。所以很难了解巴比亚斯关于约翰的死说了些什么。如果他确实写过约翰象雅各一样被犹太人杀害的话，也决不意味着他们是在同时或在相近的时间里死的。《启示录》本身说明在写作的时候犹太人仍在给基督徒制造麻烦，如果约翰真的为道殉身了，那也是犹太人的阴谋所造成的结果。

巴比亚斯的第三处引文由教会历史学家尤西比乌所记录(340年)：“我毫不犹疑地接受我从众长老那里听来并牢记在心的解释，因为我深信其真实性。……但是如果有什么从众长老以后的人来，我就要查考众长老所说过的话：安得烈、彼得、腓力、多马、雅各、约翰、马太和主的其他门徒说过什么话呢?阿里斯钦和长老约翰以及主的门徒们说什么呢?因为我认为书中的资料对我的帮助没有亲耳听到的话那么大”(《教会史》卷三39.3，4 Loeb版卷一291,293页)。

上面这段话引起许多猜测。尤西比乌的解释是，在第一世纪末亚西亚有两个约翰：使徒约翰和长老约翰。尤西比乌认为后一个约翰是巴比亚斯所认识的，他是《启示录》的作者，而使徒约翰则是约翰福音的作者。

但是巴比亚斯的话还可以有另一种解释。正如德国新约学者泽安(《新约导言》二版卷二451-453页)所指出的：巴比亚斯的话并没有真的对使徒和长老加以区别。巴比亚斯所说要“查考众长老所说过的话”，而后马上列出使徒的名字;他提到“长老约翰”时，随即称他为“主的门徒”之一。他所提到两组人的真正区别在于动词“说过”和“说”。这暗示着第一组人是在巴比亚斯的时代之前活着并作见证的耶稣门徒，第二组人在巴比亚斯时代仍然活着，可以向他们请教。如果我们接受伊里奈乌的见证，那么使徒约翰就包括在上述两组名单之内，因而可以设想提到两次。

尤西比乌试图从巴比亚斯的话中得出两个约翰的结论，可以理解为他是受了亚历山大主教戴奥尼西乌斯著作的影响(公元265年，见《教会史》卷七24,25)。戴奥尼西乌斯为了对付那些按字面解释千禧年的基督徒，就写了一篇《论应许》的文章，设法用学术论据证明《启示录》不是使徒约翰所写，而是另一位同名人所写的。戴奥尼西乌斯是第一位怀疑《启示录》不是使徒所著的基督教教父，他的论据仍被那些赞同他观点的学者视为经典。

戴奥尼西乌斯的批评主要针对《约翰福音》和《启示录》在语言上的明显差异。两本书所用的词汇有显著不同;一些在一卷书中特别常用的词在另一卷中却不常见。以下的例子特别引人注目：kosmos(世界)在《约翰福音》中出现79次，在《启示录》中只有3次;aletheia(真理)在《约翰福音》里出现25次，在《启示录》里没有出现;phos(光)在《约翰福音》里出现22次，在《启示录》里出现3次;agapao(爱)在《约翰福音》里出现37次，在《启示录》里出现4次;pisteuo(相信)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》里没有出现;alla(但是)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》只出现13次;enopion(在……以前)在《约翰福音》里只出现一次，在《启示录》里有36次;emos(我的)在《约翰福音》里出现42次，在《启示录》里只有一次。称基督为“羔羊”，在《约翰福音》里用了ammos一词，在《启示录》里用了arnion一词，两个词的意思都是“羔羊”。“耶路撒冷”一词在《约翰福音》里拼为 Hierosoluma，在《启示录》中拼为 Hierousalem。

戴奥尼西乌斯还指出，《约翰福音》中的希腊语准确而地道，《启示录》的希腊语中有些篇章不合常规，无法用准确的希腊语法和句法来解释。这些批评意见大大影响了东部教会对《启示录》是否为使徒所著，从而对其正典地位的看法。尤西比乌不仅详细记录了戴奥尼西乌斯的论据，而且设法用上面所引巴比亚斯的话进一步予以证实。同样，有关《启示录》的正典地位，他写道：“在约翰的著作中，除了《约翰福音》以外，他的第一封书信已为人所接受。古代和现代都没有人争论。但是其他两封信就有争议。至于《启示录》，到目前为止，持两种不同意见的人很多”(《教会史》卷三24.17,18.Loeb版卷一255,257页)。

虽然戴奥尼西乌斯所提出有两个约翰的证据似乎很有力，但在作出判断之前还得考虑其他几个事实。戴奥尼西乌斯和尤西比乌的观点主要依据两点──前者是《约翰福音》和《启示录》的语言差异，后者是巴比亚斯模棱两可的引语。虽然无法证明巴比亚斯不是指两位不同的约翰，但即使用他的见证作为否认《启示录》为约翰所写的证据，他的话仍要与众多教父的见证相矛盾。在这方面特别重要的是伊里奈乌斯的话，因为他与约翰和巴比亚斯同时代的人波利卡普有过个人的接触。他似乎只知道一位使徒约翰，明说就是这位约翰写了《启示录》。由此可见，我们可以相当有把握地下结论说，巴比亚斯模棱两可的话不能用作存在两位约翰的有力证据。

《约翰福音》和《启示录》语言上的差异是明显的。虽然两卷书题材和风格明显存在的差异，在一定程度上会导致用词的差异，但在使用alla，enopion和emos这一类词时一般不会有这么大的差异。不管题材和文学形式怎样，同一位作者通常会下意识地使用或不使用这一类的词。鉴于《约翰福音》和《启示录》在用这些词时存在那么大的差别，初看来，似乎很难把它们看为同一位作者的著作。

但这一事实并不一定意味着约翰不是这两卷书的作者。两部书的写作环境有可能造成这样的差异。在《启示录》中，约翰宣称自己见到异象时是“为上帝的道，并为给耶稣作见证。曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。既然被流放，他就只能依靠自己的写作能力写成《启示录》。怪不得《启示录》的语言不那么标准。闪米特语的表达方式有时会透过希腊语表现出来。这种情况很符合我们所了解的《启示录》的写作环境。此外，先知显然是边见异象边记录下来，为了异象的完整性，他可能故意不作校订(见10:4)。

在另一方面，早期基督教传说《约翰福音》是在完全不同的环境下写成的。公元170年左右写于罗马的穆拉托里残篇──离约翰的门徒波利卡普访问罗马仅几十年──记载：

“《约翰福音》是门徒之一约翰所写。门徒和监督们鼓励他，他就对他们说：‘你们和我一同禁食三天。我们中间不论谁看到什么都要互相告诉。’那天夜里，使徒安得烈得蒙指示，要约翰完全用自己的名义写，而其他的人都参与修订。”

这个故事显然有虚构成份，例如约翰写《约翰福音》时安得烈等使徒在场，但里面可能还有一点真实性，暗示约翰在写福音书时有人帮助。十世纪的一份文稿中保留着一段据说是巴比亚斯的话，里面也有这样的意思：

“《约翰福音》显然写于《启示录》之后，是约翰写给亚细亚各教会的。巴比亚斯是约翰所爱的门徒，那时在教会中担任希拉波立监督，在约翰的口授下写了约翰福音。他在最后五卷书中详细叙述……”

上面两段引文的细节虽然无法证实，但是却强烈地暗示了在第二世纪人们普遍认为约翰是在其他人的帮助之下写《约翰福音》的。从这个很早的传说看来，《约翰福音》结尾的话，“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的”(启21:24)，似乎是约翰的助手们证实这份记录真实性的宣誓书。如果这种再创作的证据是确实的，那就不准解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异了。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。

除了上面的证据之外，我们还可以注意到《启示录》和《约翰福音》在文学上的一些相似之处，暗示它们出于同一位作者，《启示录》讲到“生命的水”(启21:6;启22:17)。《约翰福音》讲到“活水”(启4:10;启7:38)。《启示录》邀请说：“口渴的人也当来”(启22:17)。《约翰福音》宣布：“人若渴了，可以……来”(约7:37)。opsis(脸，外貌，面貌)一词在新约中只出现在约翰的著作中(约7:24;约11:49;启1:16)。下面这些词语也是这样：terein ton logon(遵守我的道;约8:51,52,55;约14:23,24;约15:20;约17:6;约壹2:5;启3:8,10;启22:7,9)，onoma auto(他的名字，约1:6;启1:1;启22:8)。除了直接引用《旧约》的表号之外，只有《启示录》和《约翰福音》把基督比作羔羊(约1:29,36;启5:6;以及其他28处)。所以虽然有着反对约翰为《启示录》作者的证据，我们必须承认，传统看法视使徒约翰为《启示录》作者的论据是合理而又有力的。本注释采纳传统的观点，请参阅《使徒行述》578-585页。

三、历史背景

现代学者对于《启示录》的写作年代看法不一。有人认为是在较早的尼禄(公元54-68年)或苇斯巴芗(公元69-79年)时代，有人认为是较晚的图密善(公元81-96年)统治的后期。

一般说来，那些认为《启示录》写于较早年代的学者，把给七教会的书信中所提到的迫害说成是基督徒在尼禄(64年)治下，可能接着在苇斯巴芗治下所受的苦，尽管不清楚苇斯巴芗迫害教会的程度如何。他们认为《启示录》所描绘的混乱世界反映了从尼禄后期到苇斯巴芗前期搅挠着罗马城的种种动乱。他们说那只受了死伤又医好的兽，以及那“先前有，如今没有，将要从无底坑上来的”兽(启17:8)代表尼禄，他死以后，人们传说有朝一日他还会东山再起。同样，他们把666(启13:18)这个数字看作是尼禄皇帝的记号(用希伯来辅音字母拼写：Nrwn Qsr加起来总值是666)。这些证据使得一些杰出的学者把《启示录》的著作年代定在一世纪六十至七十年代。

这种推测表面上看是依据历史事件，实际上则是依据对《启示录》某些语句的解释，但是这种解释是主观的，并不为过去许多有才华的学者所接受，本注释也不接受。本注释认为《启示录》的应用超出暂时和局部的范围。任何有关《启示录》写作年代的证据都必须至少首先以其他的证据和推定为依据。

早期基督教的作家几乎一致认为《启示录》写于图密善统治时期。伊里奈乌斯据称曾通过波利卡普与约翰有个人的联系。他说，《启示录》“问世并不久，差不多是在我们这一时代里，在图密善统治的末期”(《教会史》卷五30.3)。维克多利努(死于约303年)说：“约翰说这些话时，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井作工。在那里他见了启示录的异象。”(《启示录注解》，《前尼西亚教父著作》卷七353)。尤西比乌(《教会史》卷三20.8,9)记载约翰被图密善流放到拔摩岛上。当他的继位者内尔瓦释放那些被图密善不公正地放逐的人时(公元96-98)，使徒回到了以弗所。

根据这些早期基督徒的见证，本注释认为《启示录》写于图密善统治时代，公元96年左右。

这里有必要简要介绍一下罗马帝国在图密善统治时与基督徒有关系的一些情况。在这个皇帝统治之下，皇帝崇拜的问题首次成为基督徒所面临的严重问题。特别是在罗马亚细亚行省，就是七教会的书信首先传达的地方。

皇帝崇拜在近东地带甚至亚历山大大帝以前就已流行。亚历山大被神化了。他的继位者也被神化了。当罗马人征服东方以后，他们的将军和总督往往被奉为神明。特别是在亚细亚行省，罗马人为数众多，常为罗马女神──帝国精神的化身──建造庙宇。女神崇拜和皇帝崇拜结合在一起。公元前195年，在士每拿盖起了一个庙宇。公元前29年，奥古斯都批准在以弗所建造一所神庙用来崇拜罗马女神和裘里斯?凯撒，在别迦摩建造一所神庙用来崇拜罗马女神和他自己。这是第一次对活着的皇帝进行崇拜。奥古斯都并不倡导对他的崇拜，但考虑到当地人民的愿望，他无疑认为从政治角度来看，这种崇拜是一个聪明的措施。慢慢地在这些礼拜中，罗马女神的崇拜变得次要了，而皇帝的崇拜则显得突出了。皇帝的崇拜并不代替当地神明的崇拜，而是加进去作为维护帝国统一的一种手段。皇帝崇拜的仪式与爱国仪式常常不容易区分。虽然元老院曾正式神化一些死去的皇帝，但活着皇帝的崇拜在罗马并不倡导。

盖尤斯?卡利古拉(公元37-41年)是第一个倡导崇拜他自己的皇帝。他迫害不肯拜他的犹太人，如果当时基督徒影响更大而引起他注意的话，他无疑也会把怒气迁向基督徒。他的继位者们对这个问题较为宽容，没有迫害不服从者。

下一个发旨崇拜自己的皇帝就是图密善(公元81-96年)。当时基督教尚未得到罗马政府法律上的承认，但即使是这样的宗教，只要不触犯法律，罗马人就不会加以迫害。基督教恰恰抵触了这一点。图密善热衷于在百姓心中确立他为神的主张，就强迫百姓崇拜他。苏埃托尼乌斯记载他以各地长官的名义发了一封通函，开头是“我们的主和神如此吩咐”(图密善卷八2.Loeb版苏埃托尼乌斯卷二367页)。

罗马历史学家狄奥一段有趣的文字似乎对这次迫害有所揭露(《罗马史》卷六十七14.1-3;Loeb版卷八349页)：

“同一年(公元95年)，图密善杀害了执政官弗拉维乌斯?克莱门特和其他许多的人，并殃及他妻子弗拉维娅?图密提拉，尽管克莱门特是皇帝的表兄弟，图密提拉也是皇帝的亲戚。指控他们的罪名是不信神，许多其他皈依犹太人信仰方式的人就是根据这个罪名处罚的。有的被处死，其他的人至少被剥夺财产。图密维拉只是被流放到潘达提里亚。”

咋一看来，这段文字似乎记录了犹太人所受的迫害(根据犹太历史学家H.格雷茨所记，图密善的表兄弟皈依了犹太教，见《犹太人的历史》卷二，387-389页)。学者们推测弗拉维乌斯?克莱门特和他的妻子实际上是为信仰基督教而受惩罚。从一位不很熟悉基督教的异教历史学家的立场上看，用“犹太人的信仰方式”来描述基督教比较合乎逻辑，所谓“不信神”就是指基督徒不肯崇拜皇帝。尤西比乌(《教会史》卷三18.4)显然没有弄清楚图密提拉和克莱门特的关系，说图密善流放了克莱门特的外甥女，名叫弗拉维娅?图密提拉，因为她是基督徒。两处所指的可能是一个人，说明迫害甚至波及皇室成员。

这种因拒绝拜皇帝神像而引起的迫害无疑成了约翰被流放到拔摩岛，从而撰写《启示录》的直接原因。除了约翰之外，十二个门徒中的其他人显然都已离世。而他则被流放在拔摩海岛之上。基督教已进入了第二代。大部分认识主的人现在都在坟墓里。教会面临着有史以来最剧烈的外部威胁，需要耶稣基督新的启示。所以赐给约翰的异象满足了当时代的特殊需要。通过这些异象，天国向受苦的教会敞开了，那些不肯屈服于皇帝淫威的基督徒们，再次得到保证：他们的主现在升到天上，站在上帝的宝座旁，其威严和能力要远远胜过任何要他们敬拜的地上君王。

四、主题

本卷一开始就宣布自己是一种启示(启1:1)，要揭示以耶稣基督的胜利告终的将来奥秘。两个多世纪以来，启示文学是一种非常典型的犹太宗教文学形式。事实上，已知最早的启示作品《但以理书》写于公元前六世纪被掳巴比伦的时期。400年以后，马加比战争再次给犹太人带来政治独立以后，人民中期待建立新犹太王国的弥赛亚理想十分强烈，导致了一批启示文学的诞生，这些文学作品或多或少地采用了《但以理书》的文学形式和表号。以后的一个世纪中，罗马人的征服粉碎了犹太人企图通过哈斯蒙王朝建立弥赛亚国度的希望，结果犹太人对弥赛亚的指望反而更加强烈了。他们期待着有一位弥赛亚兴起推翻罗马人。在公元前一世纪和公元一世纪，这样的盼望继续为更多的启示文学提供了创作动机。

怪不得上帝在新约圣经中放进一部启示文学，展示了基督教对导致和开创弥赛亚国度种种事件的看法。因为新约圣经即使不是全部，也是绝大部分由犹太人所写的，写作的对象是一个宗教背景主要为犹太教的教会。上帝在藉着先知所赐给人类的信息中，用人类的语言和祂原来传信的对象所熟悉的文学形式表达了祂的旨意。

虽然启示文学是一种预言，但是在几个重要方面同圣经的其他预言，如《以赛亚书》、《以西结书》、《耶利米书》以及小先知书的预言不一样，从而形成了启示文学的特征。这些特征中最重要的有：

1、启示文学的更大范围。预言大部分是涉及与以色列历史有关的国内和国际问题，以及她本可享有的荣耀。启示文学则以更大的宇宙为舞台，其中心题旨是以上帝和基督为一方，以撒但为另一方的大斗争。

2、启示文学以异象和异梦为依据。启示文学的作者记录了他“被圣灵感动”时看见的异梦和异象。他常常被带到遥远的地方，看见庄严宏伟的场面。这种场面无法用人的语言进行准确的描述。在那里他与天使交谈。虽然这样的经历在其他先知身上也常有，但在启示文学中特别突出。实际上，它们构成了《但以理书》启示文学部分内容以及《启示录》的全部内容。

3、启示文学使用表号。一般说来，预言中的表号都是来自日常生活的具体事物，如窖匠和泥土(耶18:1-10);轭(耶27:2)和砖(结1:1,2)。而启示文学中的表号几乎都是实际生活中从未见过的生物，如多头的兽，飞在空中的天使，说话行事带有智能的动物。同样，在一般的预言中，时间出现得较少，而且一般是一年算一年(见耶29:10)，但在《但以理书》和《启示录》中，时间经常出现，而且通常是一日顶一年。

4、启示文学的语体。许多预言都是诗体，而启示文学(包括正典以外的启示文学)几乎都采用散文体，只是偶然插进诗体，尤其是遇到颂赞诗歌时(见启4:11;启5:9,10;启11:17,18;启15:3,4;启18:2-24;启19:1,2,6-8)。

从上面四点来看，要正确地解释启示文学，就必须考虑到它典型的文学结构和神学侧重点。其信息的中心是善恶大斗争的题目，特别是这个世界灾难性的结局和新世界的建立。所有这一切都是用高度象征性的语言表达出来的，这些语言往往不大容易准确地解释。文学的语言有时无法表现天上事物的细节。在有些方面，启示文学的象征性语言与比喻相似，解释时要采用同样的方法。

《启示录》是耶稣基督的启示，为要在地上造就一班子民反映祂无瑕疵的品格，引导祂的教会经过历史的变迁直到祂永恒的旨意实现。为了达到启示的目的，《启示录》比圣经中任何一卷都更加充分的揭示那分隔可见世界和不可见世界的帷幕，“我们可以从前后上下以及正面反面看出，在有关人类的利益，权力和情感的一切事务中，都有那完全慈爱之主的能力在默默耐心地实行着合乎祂旨意的计划”(《教育论》173页)。

《启示录》由四个部分，或者说由四条预言的线索组成：1、七教会(启1-3章);2、七印(启4-8:1);3、七号筒(启8:2-11章)4、善恶之争最后的事件(启12-22章)。

鉴于这卷书的语言常常是高度寓意化的，我们必须弄清受灵感作者的目的，以及这卷书传达给原来读者的本意。否则要解释其中的表号和信息，就可能只反映出个人的见解。原来的读者是讲希腊语的基督徒。他们不论是犹太人还是外邦人，都把《旧约》的正典看作是上帝所启示的话(见徒24:14;提后3:16,17)。他们希望根据古代的启示来解释新的启示。所以以下的见解和原则有助于本卷书的解释。

“《启示录》乃是圣经各卷的综合和总结。”在特殊的意义上说，“它也是《但以理书》的补编”(《使徒行述》585页)。《但以理书》中的许多封闭的内容在《启示录》中都揭开了，所以两卷书应该一起研究。《启示录》引证或间接引证了旧约圣经三十九卷中的二十八卷。根据一位权威人士的统计，《启示录》有505处明引或暗引了旧约圣经，其中325处引自先知书──《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、特别是《但以理书》。在小先知书中，引用撒迦利亚，约珥，阿摩斯和何西阿的著作最多。在五经中引用《出埃及记》最多。在诗歌中引用《诗篇》最多。《启示录》的一些内容还可以从新约圣经的《马太福音》、《路加福音》、《哥林多前后书》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《帖撒罗尼迦前书》中找到类似说法。关于约翰如何借用旧约圣经的语言和表号，请看耶25:11;50:1;结26:13。从他引用的情况来看，他是直接从希伯来语旧约中翻译，但有时受了七十士译本和一个稍后的希腊译本的影响。

要了解这些《旧约》的引文在《启示录》中的意义，首先得弄清这些引文的历史背景。要研究约翰引用这些内容时的上文和下文，弄清它们原来的意思，特别是人名、地名，以及事物和大小事件。由于《启示录》中的许多表号在当时的犹太启示文学中是常见的，所以这些文学有时对弄清这些表号的意思有帮助。熟悉当时罗马帝国历史的人还会发现，约翰的语言常常描述了罗马帝国以及在它统治下教会的经历。所以，研究罗马当时的历史会有助于弄清一些本来不大清楚的段落。最后，考虑到当时的文化背景，还得注意当时的思想表达的方式。

在确定约翰所见一连串异象的意义时，必须记住：《启示录》的赐下是为了引导、安慰和坚固教会，不仅是约翰的时代，而且包括全部新约时期，直到世界的末日(见《使徒行述》581，585页)。《启示录》揭示教会的历史，提出了重要的教训，不仅仅为使徒时代的教会，而且为今后世代的基督徒，以及那些生活在世界历史末叶的人，使他们能够知道所面临的危险和斗争(见《使徒行述》583，584页)。例如七教会的名称就代表各个不同时期的教会。以弗所教会成了使徒时代整个教会的表号，但传给这个教会的信息记录下来是为了鼓励各个世代的信徒(《使徒行述》578，585页)。

由此可见，以弗所教会的特征和给这个教会的勉言特别适合于该教会的需要。同样，它也适合于使徒时代整个基督教会的需要，所以简而言之，它代表教会那段时期的历史经验。把它记录下来是为了启发和鼓舞各个时代的信徒，因为同样的原则适用于相似的环境。由此类推，给其他教会的信息也是这样。

由于四条主要预言线索的重心都放在地球历史的最后几幕，《启示录》的信息对于今日的教会有着特别的意义。

圣经的预言有时可能不止应验一次，所以有些预言会有近期的应验和远期的应验两次，此外有一些原则在所有的时候都是适用的。“必须记住，上帝的应许和警告都是有条件的。”(《怀氏文稿》1883年4号)

有些预言原定较早应验，由于教会未能珍惜自己的特权和机会而推迟了。

五、纲要

(一)前言 启1:1-3

(二)给七教会的信 启1:4-3:22

1、问候 启1:4-8

2、序言 基督的形象 启1:9-20

3、致以弗所 启2:1-7

4、致士每拿 启2:8-11

5、致别迦摩 启2:12-17

6、致推雅推喇 启2:18-29

7、致撒狄 启3:1-6

8、致非拉铁非 启3:7-13

9、致老底嘉 启3:14-22

(三)上帝的宝座和带有七印的书 启4:1-8:1

1、天上的宝座 启4:1-11

2、羔羊的胜利 启5:1-14

3、头六个印 启6:1-17

1)第一印：白马 启6:1,2

2)第二印：红马 启6:3,4

3)第三印：黑马 启6:5,6

4)第四印：灰马 启6:7,8

5)第五印：殉道者的呼声 启6:9-11

6)第六印：上帝愤怒的日子 启6:12-17

4、十四万四千人盖印 启7:1-8

5、无数的人群 启7:9-17

6、第七印：斗争结束 启8:1

(四)上帝的审判：七号筒 启8:2-11:19

1、序言 启8:2-6

2、头六个号筒 启8:7-9:21

1)第一号筒：火，雹子，血 启8:7

2)第二号筒：烧着的山 启8:8,9

3)第三号筒：落下的星 启8:10,11

4)第四号筒：太阳，月亮和星星被击打 启8:12,13

5)第五号筒：蝗灾 启9:1-12

6)第六号筒：伯拉大河的使者 启9:13-21

3、拿着小书卷的天使 启10:1-11

4、测量圣殿 启11:1,2

5、两个见证人 启11:3-14

6、第七号筒：上帝的胜利 启11:15-19

(五)最后的一场斗争 启12:1-20:15

1、撒但与余民争战 启12:1-13:14

1)斗争的背景 启12:1-16

2)撒但宣战 启12:17

3)豹状兽 启13:1-10

4)两角兽 启13:11-14

2、最后一场斗争的内容 启13:15-14:20

1)撒但给上帝子民的最后通谍：兽像和兽的印记 启13:15-18

2)十四万四千人胜过兽、兽像和兽的印记 启14:1-5

3)上帝给地上居民的最后通谍：三位天使的信息 启14:6-12

4)拒绝上帝最后呼吁之人的下场 启14:13-20

3、最后的七灾：上帝对恶人的判决 启15:1-17:18

1)对上帝公义的肯定 启15:1-4

2)为上帝的愤怒作准备 启15:5-16:1

3)最后的七灾 启16:2-21

4)大巴比伦的罪状 启17:1-18

4、罪恶的消灭 启18:1-20:15

1)对上帝慈怜的肯定：最后呼吁离开巴比伦 启18:1-4

2)敌对宗教组织的结局：巴比伦的败落 启18:5-24

3)基督加冕为万王之王 启19:1-10

4)基督再来，征服世界 启19:11-21

5)一千年，罪恶和罪人的消灭 启20:1-15

(六)新世界和其中的居民 启21:1-22:5

1、新耶路撒冷 启21:1-27

2、生命河和生命树 启22:1,2

3、圣徒永远作王 启22:3-5

(七)结语：勉励和邀请 启22:6-21

1、接受这卷书和其中的信息 启22:6-10

2、呼吁为基督再来作准备 启22:11-21