提要：1 一个十角七头的兽从水中上来，龙将自己的权柄给了它;11 另一个兽从地中上来;14 让人为兽做了个像，15 叫人敬拜它，16 并受他的印记。

1. 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

【本会注释】

一个兽。关于象征性预言中兽的意义，见 但 7:3 注释。有关该兽的身份，见 启 13:2 注释。

从海中上来。意为来自人口众多之地(见 启 12：17 “海边的沙” 注释);第 11 节的兽“从地中上来，”意为来自人烟稀少之地(见 第 11 节注释)。

七头。有人认为这些头就是龙的七头，即启 17 章(参 启 12:3 注释) 的兽。也有人认为这些头是指各政治组织;七头的龙藉以将“自己的能力，座位，和大权柄” (启 13:2)交给了新的兽。关于“七”的数字，见 启 1:11 注释。

十角。有人认为这就是龙的十角(见 启 12:3 注释)。也有人认为这些角是兽的势力藉以施行其旨意和权柄的国家 (见 启 12:3 注释)。

冠冕。 “王冠”(参 启 12:3 注释)。冠冕戴在角上证明这些角代表政治势力。

亵渎。 blaspheμmia，该词指人时，意为“责骂，”“诽谤;”指上帝时，意为不敬虔的话。本节无疑是指后一种意思。名号写在头上，无疑是指兽亵渎的名号(见 但 7:25 注释)。

2. 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了他。

【【本会注释】

形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。 这里无疑引用 但 7 章的表号。但以理所见的第一个兽像狮子，第二个兽像熊，第三个兽像豹。约翰所见的兽，具有上述三兽的体征，无疑表明《启示录》的兽所代表的势力拥有巴比伦、波斯和希腊帝国的主要特征。有人注意到约翰提这些兽，与历史的顺序恰好相反，因为他是采用倒叙的方式。

龙。见 启 12:3 注释。

将自己的能力。兽主要代表撒但，也代表罗马帝国(见 启 12:3 注释)。在罗马帝国之后接受龙“能力”、“座位”，和“大权柄” 的势力显然就是罗马教。“在罗马政治帝国的废墟中崛起了罗马教会这个强大的宗教帝国” (弗里克《中世纪教会的崛起》，.150页)。以下几节经文证实了这种确认。

这些活动的主谋是撒但。他想要消灭教会。当他发现逼迫达不到消灭教会的目的时，就改变了策略，设法藉着设立庞大的伪宗教系统，引诱教会离开基督。龙不再直接利用异教，而是利用一个自称基督教的组织来伪装他的身份。

座位。 “宝座。” 教皇登上了凯撒的宝座。教廷的首都也就是罗马帝国鼎盛时期的首都。

大权柄。罗马教不但控制政治和宗教，还想控制人的良心。

3. 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，

【本会注释】

有一个。见 第 1 节注释。

受了死伤。 sphazoμ，“杀死” 。在 启 5:6 译为“被杀过。” 该词还可译为“打死。” 复临信徒认为这个预言在 1798 年得到了戏剧性的应验。那一年，法国军队的统帅贝尔蒂埃进入罗马，宣告教庭政治权力的结束。教皇被掳到法国，不久之后客死在那里(见 但 7:25 注释;参《善恶之争》 第439页)。

但这件事只是一系列事件的高潮。教廷势力的衰落早就开始了 (见 但 7 章补充注释)。宗教改革的兴起是其中的重大事件。

那死伤。 pleμgeμ，“打击，” 或“打伤”。两种解释都可以。“死伤” 既可指致命的打击，也可指致命的伤。

医好了。法国革命以后，罗马教逐渐恢复了元气。1870年教皇国的取消，使罗马教廷遭到了新的挫折。但 1929 年发生了一件大事。拉特兰条约恢复了教皇的世俗权利，使它获得了梵蒂冈的统治权。梵蒂冈是罗马的一部分，占地约44公顷。然而先知所看到的是更大的复兴。他看到伤口完全医好了，就像原文所表示的。兽伤医好之后，除了少数忠心的人之外，“全地的人” 都要敬拜那兽(第 8 节;参 《善恶之争》 第579页)。 这一幕还有待将来。虽然罗马教受到一些人群的尊敬，但大部分人仍不在乎它。不过情况会发生改变。第 11 节的兽会“叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”(第 12 节)。

全地的人，都稀奇。罗马教东山再起将使人感到不可思议。

4. 又拜那龙，因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢?”

【本会注释】

拜那龙。拜兽实际上就是拜龙，因为兽是龙看得见的代表，实施龙的计划。罗马教复兴的时代将是招魂术活跃的时期。招魂术的背后是撒但“出于不义的诡诈”(帖后 2:10)。撒但要藉着罗马教，招魂术和背道的基督教，达到让全世界敬拜他的目的。他将取得成功。只有一班高尚的余民拒绝服从他的命令(启 12:17;13:8)。

拜兽。见上面“拜那龙”的注释。

谁能比? 或许这是模仿描写上帝的话 (见 出 15:11;诗 35:10;113:5)。

能与他交战呢?抗拒兽的命令显然就意味着战争。这说明兽是靠武力来统治的;抗拒将受到压制。但基督和天军最终将战胜那兽，把它 “扔在烧着硫磺的火湖里”(启 19:20)。

5. 又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。

【本会注释】

夸大。关于罗马教的夸口, 见 但 7:25 的注释。启 13:5–7 的描述符合但 7 章第四兽小角的特征。他们的相似之处有：一， 启 13 章的兽有“说夸大亵渎话的口”(第 5 节);但 7 章的小角也有“口说夸大的话”(第 8 章)。 二，兽要 “任意而行四十二个月”(启 13:5;见 启 12:6 注释);小角则要有横行“一载，二载，半载”(见 但 7:25 注释)。 三，兽要“与圣徒争战，并且得胜”(启 13:7);小角则要“与圣民争战，胜了他们”(但 7:21)。

亵渎。见第 1 节的注释;参 第 6 节对这些亵渎话的进一步描述。

任意而行。 poieoμ，“去行，”“去实施”。

四十二个月。见 启 12:6 注释;参 启 11:2 注释。

6. 兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。

【本会注释】

渎上帝的名。即自称为上帝。例子见 但 7:25 注释。

祂的帐幕。亵渎的第二个目标。这个势力把他的殿设在地上，使人把注意力从天上的圣所转移。那是“真帐幕”。有耶稣在里面担任大祭司(来 8:1，2)。这个势力还要践踏天上圣所的工作(见 但 8:11 的注释;参第 12，13 节)。基督在天上的牺牲的工作被淡化了，取而代之的是地上的弥撒。

那些住在天上的。罗马教势力亵渎的第三个对象是那些住在天上的。这可能是指三一真神，及其为人类服务的同工们。这个预言部分应验在罗马教自称有赦罪的权柄上。他们把人心从耶稣在天上的代求，转移到了地上的忏悔。

罗马教还声称有权管辖上帝的使者。“罗马教皇的权柄确实不仅管辖天界，地界和阴间，还超越天上的使者。他比天使更加伟大” (译自费拉里斯 Lucius Ferraris，“Papa II，” Prompta Bibliotheca，卷六 27页;见 但 7:25 注释)。

7. 又任凭他与圣徒争战，并且得胜;也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。

【本会注释】

与圣徒争战。与 但 7:21 的用语相似：“见这角与圣民争战，胜了他们。”关于这段预言的应验，见 但 7:25 注释。

制服各族、各民、各方、各国。指兽的活动范围，应验在了罗马教的鼎盛时期，可能是指中世纪。那时教皇在欧洲实施几乎绝对的权威(见 但 7 章补充注释);但主要是指将来罗马教的权柄会得到更充分的恢复(见 启 13:3;17:8 注释)。

8. 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

【本会注释】

都要拜他。主要指罗马教的恢复阶段(见第 3 节的注释)。第 11–18 节将描述这种普世性崇拜的方式。参 《证言》卷六第 14 页。

从创世以来。既可修饰“记在”，也可修饰“被杀”。两种解释都有圣经依据。启 17:8提到“名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的。”一些经文对这一提法进行了解释，如 太 25:34：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”; 弗 1:4：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们(参 弗 1:4 注释)。

在另一方面，“从创世以来被杀的羔羊”这一观念与彼得的话有紧密联系：“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现”(彼前 1:19，20)。基督为犯罪人类受死，是在创世之先决定，并在人类堕落后确认的(见 《先祖与先知》 第63，64页)，所以从这个意义上说，祂可以视为创世以来被杀的羔羊。

被杀之羔羊。 见 启 5:6 注释。

生命册。见 腓 4:3 注释。

9. 凡有耳的，就应当听!

【本会注释】

见 启 2:7 注释。

10. 掳掠人的，必被掳掠;用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

【本会注释】

被掳掠。 这个提法与 耶 15:2 相似：“定为死亡的，必至死亡。…”

这是向受迫害的上帝儿女保证，那些追逐，流放，杀害他们的人将遭受相似的命运。该节经文部分应验在 1798 年教皇的被囚和流亡上(参 但 7:25 注释;参 但 7 章补充注释)。

一些解经家认为 第 10 节是对基督徒的警告，要他们不要用武力对付反基督教的势力。

刀。 该兽既用刀杀人，最后就要被上帝公义刀杀灭。参救主的话：“凡动刀的，必死在刀下”(太 26:52)。

忍耐。 希腊文为 hupomoneμ。由 hupo(“下面”) 和 menoμ( “留下” )两部分构成。原文不仅指被动地顺从，还有积极忍受的意思(见 罗. 5:3 注释)。在与兽的争战中，圣徒们坚定地忍受着。

信心。pistis。“信心”， “信实”。关于 “信心” 的意义，见 启 14:12 注释。关于“信实”的意义，见来 11:1，哈 2:4 注释。本节“信心” 和“信实” 都说得通。但启 14:12相应的经文似乎更倾向于 “信心。”参该节注释。

11. 我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。

【本会注释】

另有一兽。 指上述兽(第 1 节)之外的另一个兽。原文暗示它与头一个兽同类。这一点可以从对该兽特征的描述中可以看出。它与头一个兽密切配合。

从地中。 头一个兽从海中上来(见 第 1 节注释)。但 7 章中的四个兽也从海中上来的(但 7:3)。“海”既代表多国多民(参 启 13:1;17:1，2，8 注释)，“地” 自然就代表人烟稀少的地区。因此，该兽所代表的国家不是靠征战建立起来的，而是在人口不多的地区逐渐强大起来的。

复临派解经家认为该兽是指美国。这个国家准确地应验了预言。当头一个兽在1798年被掳时(见 启 13:10 注释)，美国正在崛起。这个国家不是在人口稠密的欧洲大陆兴起的，而是在人口较少的新大陆兴起的(见《善恶之争》 第 439–441页)。

上来。 anabainoμ。在太 13:7中， anabainoμ 指植物的生长。其原文的形式让人注意到事物出现的过程。先知所看到的是动作的进行。

有。 原文是进行时态的。

两角。 可能指美国政体的两个特征，即政治自由和宗教自由。这两种自由都得到美国宪法的保护。政治自由表现在共和政体上。宗教自由表现在新教的理念上。

羊羔。 羊羔象征年轻与和平的意愿。其他国家用野兽来表示，是因为他们好战的习性。“两角如同羊羔”的兽代表一个在立国时并不好战的国家。它所关注的，主要是和睦地生活，管好自己的事情，并为各国中受压迫的人提供庇护之所。

说话。 原文是过去进行时态的。它说话像龙。有古卷采用历史现在时。

像龙。 该兽的外貌与行动有着鲜明的对比。她外表上温柔无害，实际上却是残酷而逼迫人的，正如第12–18 节的描述。这段预言既用于美国，就可以知道它的应验还在将来。今天的美国还在维护宪法所保证的自由原则。预言揭示了政策改变的方式。这是与最后的危机密切相关的。此后，“世上的国”便“成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远” (启 11:15;参 诗 2:2;但 2:44;7:14，27)。

12. 他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。

【本会注释】

他在头一个兽面前。 受了死伤的头一个兽，现在复元了，重新参与世界的事务。第二个兽成了他的鼓吹者和代理者。

权柄。 exousia，“权威。” 本节进一步解释了“说话像龙” (第 11 节)。其应验尚在将来(见 第 11 节注释)。 在头一个兽的颠峰时期(见 第 2 节注释)，罗马教在宗教和政治方面都拥有广泛的权威(见 但 7:8 注释)。第二个兽将行使头一个兽所有的权柄，说明它将干预宗教的事务，并试图控制宗教的崇拜。对于美国来说，采取这一步将彻底推翻它目前保障其公民享受完全宗教自由的政策。本节预言了这一布(见 《证言》 卷 五第 451 页)。

政策改变的动机表面上无疑是无害的。过去曾有人多次努力，试图通过更加严厉的法律，规定星期日为休息的日子，并惩治遵守其他日子的人。他们先是以宗教作为依据，后是以所谓社会的需求作为依据。这种企图表面上虽然无害，但任何借助法律手段来规定宗教日子的企图都是违背宗教自由基本原则的。本节预言，有朝一日，罗马教所规定的星期日(见 但 7:25 注释)，将借助法律来实施，并以经济制裁作为威胁。对于遵守安息日的人来说，就更加危险了(见启 13:12–18;参 《SDA圣经注释》卷七第. 977 页;《证言》 卷一第 353，354 页;《善恶之争》 第604，605页)。

叫地和住在地上的人。指地上的居民。这里所描述的运动不限于某个国家，而是国际性的(见 《善恶之争》 第562，579页;《给传道人的证言》第 37 页;《证言》 卷六第 18，19，352，395 页;《证言》 卷 七第 141 页)。

拜。这里的预言是指某种宗教制度的实施。遵守它就意味着崇拜的行为，在宗教事务上承认头一个兽的权威。启 14:9–12 暗示了这种立法的性质，把圣徒与拜兽和兽像的人作了比较，强调圣徒的特征之一就是遵守上帝的诫命(第 12 节)。据《但以理书》记载，头一个兽所代表的势力“必想改变节期和律法”(但 7:25)。历史记载了最大胆的一次改变上帝律法的企图，就是用星期日来代替主的安息日(见 但 7:25 注释)。所以本节可能特指遵守罗马教所定的星期日，禁止遵守十诫中安息日的法令。这样，世人就被带领去“拜”“头一个兽。” 在崇拜的日子上，他们将听从兽的吩咐，而不是上帝的命令。详见 启 13:16，17 注释。见《善恶之争》 第422–450页;《证言》卷六第 352 页。

当然，敬拜的日子只是兽所接受普世性崇拜的一个方面。这里所描绘的是撒但所领导的一场普世运动。他企图得到地上居民的效忠。他将成功地把各种宗教联合起来，让人效忠于他的新机构。这是他旧机构的翻版(见 第 14 节注释)。 他是“兽”背后的势力，是真正的敌基督者，想自立为上帝(见 帖后 2:9，10;参 《善恶之争》593页;《给传道人的证言》第 62 页;《证言》 卷 六第 14 页;《证言》卷 九第 230 页)。

13. 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

【本会注释】

大奇事。 参 启 12:1 注释)。本节揭示了罪恶之君获得地上居民效忠的手段。这些奇迹将使人相信这个新的机构，即兽像(见 启 13:14 注释)，拥有上帝的祝福。

叫火从天降在地上. 对“大奇事。”的解释。 他所行的奇迹引人注目。叫火从天降下可能是想模仿迦密山的神迹(王上 18:17–39)。古时的这个神迹怎样证明了真神的能力一样，照样，兽也想让人以为上帝支持他的事业。安息日复临信徒认为这些奇事出于招魂术(参《善恶之争》 第588页)。 撒但既自称是上帝，就想借助这些无法否认的奇迹来证明他的主张(参 帖后 2:9，10;《证言》 卷 九第 16 页)。

14. 他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活著的兽作个像。”

【本会注释】

迷惑。 耶稣警告说：“假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”(太 24:24)。 保罗说敌基督将在末时“行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，” 及“各样出于不义的诡诈”(帖后 2:9，10)。在准备哈米吉多顿大战时，“鬼魔的灵，” 将“施行奇事，出去到普天下众王那里”(启 16:14)。今日的世人一般不相信神迹。怀疑论者总是把一些人所认为的神迹，解释为巧合，魔术或骗局。自然科学不承认超自然的现象。撒但很高兴人们普遍不相信神迹。他正好可以利用这一点来实施欺骗。启 13:13，14 告诉我们，一旦时机成熟，他就会运用他超自然的能力，以特特殊的方式迷惑世人。“这里所预言的不只是纯粹的欺骗而已” (《善恶之争》 553页)。无法解释撒但奇迹的人类就会将之归诸于上帝的能力。全世界都会落入他的圈套。见 《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第589，624页;《早期著作》第 88 页。

受刀伤. 见 第 3 节注释。

像。eikoμn，“形象，”“肖像。”林后 4:4 和 西 1:15 称基督为上帝的像(eikoμn)。救赎计划的目的就是把人变成基督的形象(eikoμn)。“像”(eikoμn) 暗示原型的存在，并且“像”在很多方面都与原型相像。

兽像代表一个机构，其运作的原则与头一个兽所代表的机构是一样的。头一个兽所用过的手段之一，就是借助世俗的力量来支持宗教的制度。第二个兽也将破坏宗教自由的原则。教会将迫使政府推行它的信条。政府和教会将联合起来，其结果就是宗教自由的丧失，以及对少数持不同意见者的迫害。参 启 13:12;见 《善恶之争》 第443–448页。

15. 又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

【本会注释】

生气。pneuma，“灵，”“风，”“气息。”约翰异象中所见到的像，因第二个兽施行奇迹的能力而有了生气。新的机构开始运作了。它和它的前身一样，威胁要消灭一切不顺从它的人。

说话。 新形成的像所做的第一件事就是“说话，”无疑是藉着法律和法规。

叫。 兽像既藉着它的正式法律说话，接下来就要实施这些法律。由于这是宗教的法规，违背了许多人的良心，于是就采用武力来执行这些法规。

被杀害。 这是历代不断重演的故事。宗教的立法必然会导致逼迫。中世纪就是如此。屠杀阿比尔教派，瓦典西人等的，固然是世俗的当局，但这无疑是当时主宰的教会所授意的。为了使地上的居民都效忠头一个兽(见 第 8 节注释)，第二个兽将颁布法令对效忠上帝的人发出死亡的威胁(参《善恶之争》 第615页;《先知与君王》 第605，606页)。

16. 他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。

【本会注释】

叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都。 人人都受到这一立法的影响。显然只有忠心的余民拒绝服从(见 第 8 节;参 启 12:17)。

在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。

印记。 希腊文为 charagma，“印，”“标志，”“记号。”显然是指某种效忠兽的记号，表明受有印记的人在敬拜死伤医好的头一个兽(第 8 节)。复临派解经家认为这个印记不应该从字面上来理解。它只是效忠兽的象征性标志。那时的斗争将聚焦在上帝的律法，特别是第四条诫命上(见 启 14:12注释)。因此这个标志就代表遵守星期日，但要等到兽的势力恢复，立法宣布以遵守星期日来代替遵守安息日的时候。复临派认为，第三位天使的信息将警告人不要接受兽的印记(启 14:9–11)。这道信息将扩大成为大声呼喊(启 18:1–4)，以帮助人认清有关的问题。当是非明明地摆在人的眼前，人们依然选择支持兽的制度，遵守它而不遵守上帝的安息日时，他们就表明自己是效忠于兽，而接受兽的印记了。

在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。

17. 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。

印记。 见 第 16 节注释。

有了兽名。 “兽名”可以被视为是“印记”的同位语。因此这句话可译为：“那受兽印，即有了兽名的。” 暗示约翰在异象中所看到的兽印就是兽的名字。兽印与兽名的关系，可以参照上帝的印记盖在圣徒额上的意义(启 7:2)。约翰后来称这些人有“他父的名写在额上”(启 14:1)。参 启 14:11 注释。

现存《启示录》最古老的抄本为 “或有了兽名。”原作可能就是如此。如果“印记，”“兽名”和“兽名的数目”之间都用“或”连接起来的话，这可能说明与兽或兽像联系的程度。与兽或兽像任何程度的联系，上帝都认为是有罪的(启 14:9–11)。

兽名数目。 见 第 18 节注释。

都不得作买卖。 这种严厉的措施是为了保证兽像命令的执行，但没有效果(见 启 14:1，12 注释)。这一措施无疑会演变为死刑的法令(见 启 13:15 注释)。

18. 在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目;因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。

【本会注释】

这里有智慧。参“智慧的心在此”(启 17:9)。这无疑是保罗在 弗 1:17 所指的智慧。只有得到上帝的启迪，人才能明白圣经的奥秘(见 林前 2:14 注释)。

聪明。 或“智力。”那些希望明白神秘数字的人是能够明白的。

算计。 或“计算。”

兽的数目。 要注意兽的身份已经确定(参 第 1–10 节注释)。这个数目为此提供了更加确凿的证据。

基督教从很早的时候起就开始讨论666的意义。最早讨论这个数字的是伊里奈乌斯(约公元 130–202 年)。他认为这个兽是敌基督者，并相信构成敌基督者名字的字母数值加起来就是666。他提出很有可能是 Teitan。这个名字有时被视为神圣。他还说 Lateinos 也有可能，但可能性要小一些。这是但以理异象中所见第四国的名字。同时他警告说，“因此比较可靠，少有风险的是等到预言应验的时候，而不要随便猜测众多的名字，因为有许多名字都含有预言所提到的数目”(伊里奈乌斯《反对异端》，《前尼西亚教父文集》，卷 一第 559 页)。

自从伊里奈乌斯的日子以来，666曾被用于许多名字。然而单凭数字无法确定兽的身份，因为有许多名字的数字加起来都是666。但兽的身份既已确定，666就一定与这个势力有关，否则天使就没有必要在展示预言的时候，将第 18 节的信息传达给约翰了。

在宗教改革以后，有一种解释得到了普遍的认可，那就是认为666代表Vicarius FiLii Dei，意为“上帝儿子的代表”。这是罗马教皇的称号之一。其字母的数值如下：

V 5

I 1

C 100

A ......

R ......

I 1

V (U=V)5

S ......

F ......

I 1

L 50

I 1

I 1

D 500

E ......

I 1

666

这一解释是基于将教皇视为敌基督者。这是宗教改革的历史解经观。其主要倡导人是赫尔维格(约 公元 1572–1643 年;见L. E.布鲁姆，《我们先辈的预言信仰》卷二， 605–608页)。从他的时代开始，许多人都采用了这种解释。鉴于本注释认为兽是指罗马教，故也接受该观点为迄今的最佳解释。但同时我们也承认这个数目的含义可能不止这种解释所提供的。

关于“Vicarius FiLii Dei”的称号，天主教的期刊《我们的星期日来客》在1915年4月18日刊登了以下问答：“教皇法冠上的文字是什么?它有什么意义?” “教皇法冠上的文字是Vicarius FiLii Dei。这是拉丁文，意为“上帝儿子的代表”。天主教认为教会是看得见的组织，因此必须有看得见的元首”(第 3 页)。1914年11月5日的那一期承认这个称号中拉丁字母的数值总和是666，但接着宣称许多名字都有这样的数值。在1941年8月3日那一期的第 7 页中，再次讨论了Vicarius FiLii Dei 的问题，发表了一个声明，说这个称号没有刻在教皇的三重冕上。三重冕上没有任何文字(第 7 页)。《天主教百科全书》对法冠和三重冕进行了区别，称三重冕是不具礼仪性的装饰，而法冠则是在履行宗教仪式时头上戴的。Vicarius FiLii Dei是否出现在了教皇的法冠或三重冕上并不重要。重要的是，它是教皇的称号。这对于预言的解释已经足够了。

人的数目。 兽代表一个人间的机构。

六百六十六。 有古卷为616。但大多数古卷为666。

一、卷名

从伊里奈乌(约130-202)起，好几位教父的著作，以及现存最早的希腊文抄本，都称该卷书为《约翰的启示录》。后来中世纪的抄本则称之为“神学家和传道者约翰启示录”和“神学家圣约翰启示录”。在希腊原文中，“启示”有“揭示”的意思，在宗教文学中，特别指揭示未来的事。启示文学是两约之间和基督教初期的典型的犹太文学形式，早期教会某些作家也采用这些形式(见下面“主题”部分)。

二、作者

《启示录》的作者多次的自称为“约翰”(启1:1,4,9;启21:2;启22:8)。这个名字在希伯来语中为“约哈难”，是一个常用名，在旧约后期的作品、后典以及约瑟弗斯的著作中多次出现。这说明作者是一个犹太人。

许多证据表明约翰是作者的真名，而不象许多犹太人和早期基督教启示文学那样采用假名。首先，《启示录》的作者自称为约翰，并不想确立自己在教会中的什么地位。有许多犹太人和基督教的启示文学，托名于希伯来的先祖与先知，以及基督教的使徒。如果《启示录》也是托名的，那么作者就会特地称自己为使徒。可是作者只说自己是“你们的弟兄”约翰(启1:9;参彼得对保罗的称呼，彼后3:15)，表明他说的是真名。作者的名字显然为众教会所熟悉，只要提到名字就足以证明他的身份，证实他所记异象的可靠性。

再则，在预言的恩赐十分活跃的时候，似乎没有托名的习惯，在另一方面，据我们所知，在两约之间的时期，犹太人中没有公认的先知，宗教作家为了使自己的著作得到广泛的认可，就觉得需要托名于古代有名的人物。当时显然没有真先知替上帝说话，象旧约时代那样。但是随着基督教的诞生，预言的恩赐又活跃起来了。第一世纪的教会不需要托名的做法。基督徒们坚信他们的使徒和先知是直接为上帝说话的。但到了第二世纪，基督徒中间先知的功能败坏了声誉，乃至于最后消失以后，托名于各位使徒的作品开始出现。根据以上的事实，可以确认，出于第一世纪的《启示录》不是托名之作，而是真名为约翰的人所著。

这一位约翰是谁呢?新约中有好几位约翰。有施洗约翰，西庇太的儿子约翰，有大祭司亚拿的亲戚约翰，称为马可的约翰。《启示录》的作者显然不会是施先约翰，因为他在耶稣被钉以前已经去世了，也不会是亚拿的亲戚约翰，因为没有迹象表明他已成为一名基督徒。同样也没有什么证据证明约翰马可是《启示录》的作者。因为《马可福音》的风格，用语和文体和《启示录》大不相同。也没有证据表明早期教会有什么人真的曾把《启示录》与马可联系起来。

通过排除法，剩下考虑的只是西庇太的儿子，雅各的兄弟约翰了。他不仅是十二门徒之一，而且是列在耶稣最亲密的人中。早期基督教的传统说法几乎一致认为《启示录》为使徒约翰所著。事实上，三世纪中叶以前的每一位基督教作者，凡是有作品流传下来并提到《启示录》的，都认为《启示录》是使徒约翰所写的。这些作者包括罗马的殉道者查士丁(约100-165年;《与特里风谈话录》81)，里昂的伊里奈乌斯(约130-202;《反异端论》20,11)，迦太基的德尔图良(约160-240，《驳斥异端》36)，罗马的希波律图(死于约235年，《论基督和敌基督》36)，亚历山大的克莱门特(死于约220;《谁是得救的富人?》42页)。上述见证说明早期教会普遍坚信使徒约翰是《启示录》的作者。此外，还有若干早期基督教传说把约翰的晚年同以弗所联系在一起。所以伊里奈乌斯(同上卷三3,4)说他在年轻时见过上了年纪的士每拿的波利卡普，他“与许多见过基督的人谈过话”，包括约翰。约翰定居在以弗所直到图拉真的时代(98-117年)。波利卡普(130-约200年)是以弗所的监督，系他家第八位担任基督教监督的人。他见证说，约翰“曾依傍在主怀中，……他安息在以弗所”(《致维克多及罗马教会论守逾越节问题》ANF卷八774页)。上述说法与约翰写信给以弗所及亚细亚其他教会的事实是一致的(启1:4,11)。

在这段时期唯一与使徒约翰为《启示录》作者的看法相左的见证来自早期基督教的教父巴比亚斯(死于约163年)。巴比亚斯的著作已失传，所剩下的只是其他以后的作者引言中的残篇。有两段与约翰的死有关。一份文稿来自七、八世纪，似乎是赛德的菲利普(五世纪所著《编年史》的节录，其中说：“巴比亚斯在他的第二卷书中说，圣约翰和他的兄弟雅各是被犹太人杀害的。”(R.H.查尔斯《启示录》注释卷一46页)。还有一份乔治亚斯?哈马图拉斯《编年史》的文稿(约860年)称：“希拉波立监督巴比亚斯在《耶稣言论二书》中为此作见证，说约翰和他兄弟雅各是被犹太人杀害的，明显应验了基督对于他们的预言”(希腊语见H.B.斯威特《约翰启示录》175页)。

初一看来，上述引文似乎说明，一位生活在一世纪末，二世纪初以弗所附近的基督教负责人，见证约翰和他兄弟雅各很早就被犹太人杀害了，所以无法在尼罗和图密善时代写《启示录》。学者们一般都认为《启示录》写于这段时期。但再仔细观察一下，就会发现这些引文有几个问题。第一份来自牛津文稿的引文称约翰为“神学家”，说明中世纪的抄录者已对文字进行了修改，因为现存八世纪以前的圣经抄本不采用这个称呼，巴比亚斯也不可能用它。第二份乔论亚斯?哈马图拉斯的引文只见之于作者的一份文稿，作者的其他文稿只说约翰是安然去世，却显然没有引用巴比亚斯的话。所以很难了解巴比亚斯关于约翰的死说了些什么。如果他确实写过约翰象雅各一样被犹太人杀害的话，也决不意味着他们是在同时或在相近的时间里死的。《启示录》本身说明在写作的时候犹太人仍在给基督徒制造麻烦，如果约翰真的为道殉身了，那也是犹太人的阴谋所造成的结果。

巴比亚斯的第三处引文由教会历史学家尤西比乌所记录(340年)：“我毫不犹疑地接受我从众长老那里听来并牢记在心的解释，因为我深信其真实性。……但是如果有什么从众长老以后的人来，我就要查考众长老所说过的话：安得烈、彼得、腓力、多马、雅各、约翰、马太和主的其他门徒说过什么话呢?阿里斯钦和长老约翰以及主的门徒们说什么呢?因为我认为书中的资料对我的帮助没有亲耳听到的话那么大”(《教会史》卷三39.3，4 Loeb版卷一291,293页)。

上面这段话引起许多猜测。尤西比乌的解释是，在第一世纪末亚西亚有两个约翰：使徒约翰和长老约翰。尤西比乌认为后一个约翰是巴比亚斯所认识的，他是《启示录》的作者，而使徒约翰则是约翰福音的作者。

但是巴比亚斯的话还可以有另一种解释。正如德国新约学者泽安(《新约导言》二版卷二451-453页)所指出的：巴比亚斯的话并没有真的对使徒和长老加以区别。巴比亚斯所说要“查考众长老所说过的话”，而后马上列出使徒的名字;他提到“长老约翰”时，随即称他为“主的门徒”之一。他所提到两组人的真正区别在于动词“说过”和“说”。这暗示着第一组人是在巴比亚斯的时代之前活着并作见证的耶稣门徒，第二组人在巴比亚斯时代仍然活着，可以向他们请教。如果我们接受伊里奈乌的见证，那么使徒约翰就包括在上述两组名单之内，因而可以设想提到两次。

尤西比乌试图从巴比亚斯的话中得出两个约翰的结论，可以理解为他是受了亚历山大主教戴奥尼西乌斯著作的影响(公元265年，见《教会史》卷七24,25)。戴奥尼西乌斯为了对付那些按字面解释千禧年的基督徒，就写了一篇《论应许》的文章，设法用学术论据证明《启示录》不是使徒约翰所写，而是另一位同名人所写的。戴奥尼西乌斯是第一位怀疑《启示录》不是使徒所著的基督教教父，他的论据仍被那些赞同他观点的学者视为经典。

戴奥尼西乌斯的批评主要针对《约翰福音》和《启示录》在语言上的明显差异。两本书所用的词汇有显著不同;一些在一卷书中特别常用的词在另一卷中却不常见。以下的例子特别引人注目：kosmos(世界)在《约翰福音》中出现79次，在《启示录》中只有3次;aletheia(真理)在《约翰福音》里出现25次，在《启示录》里没有出现;phos(光)在《约翰福音》里出现22次，在《启示录》里出现3次;agapao(爱)在《约翰福音》里出现37次，在《启示录》里出现4次;pisteuo(相信)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》里没有出现;alla(但是)在《约翰福音》里出现100次，在《启示录》只出现13次;enopion(在……以前)在《约翰福音》里只出现一次，在《启示录》里有36次;emos(我的)在《约翰福音》里出现42次，在《启示录》里只有一次。称基督为“羔羊”，在《约翰福音》里用了ammos一词，在《启示录》里用了arnion一词，两个词的意思都是“羔羊”。“耶路撒冷”一词在《约翰福音》里拼为 Hierosoluma，在《启示录》中拼为 Hierousalem。

戴奥尼西乌斯还指出，《约翰福音》中的希腊语准确而地道，《启示录》的希腊语中有些篇章不合常规，无法用准确的希腊语法和句法来解释。这些批评意见大大影响了东部教会对《启示录》是否为使徒所著，从而对其正典地位的看法。尤西比乌不仅详细记录了戴奥尼西乌斯的论据，而且设法用上面所引巴比亚斯的话进一步予以证实。同样，有关《启示录》的正典地位，他写道：“在约翰的著作中，除了《约翰福音》以外，他的第一封书信已为人所接受。古代和现代都没有人争论。但是其他两封信就有争议。至于《启示录》，到目前为止，持两种不同意见的人很多”(《教会史》卷三24.17,18.Loeb版卷一255,257页)。

虽然戴奥尼西乌斯所提出有两个约翰的证据似乎很有力，但在作出判断之前还得考虑其他几个事实。戴奥尼西乌斯和尤西比乌的观点主要依据两点──前者是《约翰福音》和《启示录》的语言差异，后者是巴比亚斯模棱两可的引语。虽然无法证明巴比亚斯不是指两位不同的约翰，但即使用他的见证作为否认《启示录》为约翰所写的证据，他的话仍要与众多教父的见证相矛盾。在这方面特别重要的是伊里奈乌斯的话，因为他与约翰和巴比亚斯同时代的人波利卡普有过个人的接触。他似乎只知道一位使徒约翰，明说就是这位约翰写了《启示录》。由此可见，我们可以相当有把握地下结论说，巴比亚斯模棱两可的话不能用作存在两位约翰的有力证据。

《约翰福音》和《启示录》语言上的差异是明显的。虽然两卷书题材和风格明显存在的差异，在一定程度上会导致用词的差异，但在使用alla，enopion和emos这一类词时一般不会有这么大的差异。不管题材和文学形式怎样，同一位作者通常会下意识地使用或不使用这一类的词。鉴于《约翰福音》和《启示录》在用这些词时存在那么大的差别，初看来，似乎很难把它们看为同一位作者的著作。

但这一事实并不一定意味着约翰不是这两卷书的作者。两部书的写作环境有可能造成这样的差异。在《启示录》中，约翰宣称自己见到异象时是“为上帝的道，并为给耶稣作见证。曾在那名叫拔摩的海岛上”(启1:9)。既然被流放，他就只能依靠自己的写作能力写成《启示录》。怪不得《启示录》的语言不那么标准。闪米特语的表达方式有时会透过希腊语表现出来。这种情况很符合我们所了解的《启示录》的写作环境。此外，先知显然是边见异象边记录下来，为了异象的完整性，他可能故意不作校订(见10:4)。

在另一方面，早期基督教传说《约翰福音》是在完全不同的环境下写成的。公元170年左右写于罗马的穆拉托里残篇──离约翰的门徒波利卡普访问罗马仅几十年──记载：

“《约翰福音》是门徒之一约翰所写。门徒和监督们鼓励他，他就对他们说：‘你们和我一同禁食三天。我们中间不论谁看到什么都要互相告诉。’那天夜里，使徒安得烈得蒙指示，要约翰完全用自己的名义写，而其他的人都参与修订。”

这个故事显然有虚构成份，例如约翰写《约翰福音》时安得烈等使徒在场，但里面可能还有一点真实性，暗示约翰在写福音书时有人帮助。十世纪的一份文稿中保留着一段据说是巴比亚斯的话，里面也有这样的意思：

“《约翰福音》显然写于《启示录》之后，是约翰写给亚细亚各教会的。巴比亚斯是约翰所爱的门徒，那时在教会中担任希拉波立监督，在约翰的口授下写了约翰福音。他在最后五卷书中详细叙述……”

上面两段引文的细节虽然无法证实，但是却强烈地暗示了在第二世纪人们普遍认为约翰是在其他人的帮助之下写《约翰福音》的。从这个很早的传说看来，《约翰福音》结尾的话，“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒，我们也知道他的见证是真的”(启21:24)，似乎是约翰的助手们证实这份记录真实性的宣誓书。如果这种再创作的证据是确实的，那就不准解释《启示录》和《约翰福音》语言和文学上的差异了。因为《启示录》是他一个人在拔摩岛上写成的，而《约翰福音》则是在以弗所一位或数位同道帮助下写的。

除了上面的证据之外，我们还可以注意到《启示录》和《约翰福音》在文学上的一些相似之处，暗示它们出于同一位作者，《启示录》讲到“生命的水”(启21:6;启22:17)。《约翰福音》讲到“活水”(启4:10;启7:38)。《启示录》邀请说：“口渴的人也当来”(启22:17)。《约翰福音》宣布：“人若渴了，可以……来”(约7:37)。opsis(脸，外貌，面貌)一词在新约中只出现在约翰的著作中(约7:24;约11:49;启1:16)。下面这些词语也是这样：terein ton logon(遵守我的道;约8:51,52,55;约14:23,24;约15:20;约17:6;约壹2:5;启3:8,10;启22:7,9)，onoma auto(他的名字，约1:6;启1:1;启22:8)。除了直接引用《旧约》的表号之外，只有《启示录》和《约翰福音》把基督比作羔羊(约1:29,36;启5:6;以及其他28处)。所以虽然有着反对约翰为《启示录》作者的证据，我们必须承认，传统看法视使徒约翰为《启示录》作者的论据是合理而又有力的。本注释采纳传统的观点，请参阅《使徒行述》578-585页。

三、历史背景

现代学者对于《启示录》的写作年代看法不一。有人认为是在较早的尼禄(公元54-68年)或苇斯巴芗(公元69-79年)时代，有人认为是较晚的图密善(公元81-96年)统治的后期。

一般说来，那些认为《启示录》写于较早年代的学者，把给七教会的书信中所提到的迫害说成是基督徒在尼禄(64年)治下，可能接着在苇斯巴芗治下所受的苦，尽管不清楚苇斯巴芗迫害教会的程度如何。他们认为《启示录》所描绘的混乱世界反映了从尼禄后期到苇斯巴芗前期搅挠着罗马城的种种动乱。他们说那只受了死伤又医好的兽，以及那“先前有，如今没有，将要从无底坑上来的”兽(启17:8)代表尼禄，他死以后，人们传说有朝一日他还会东山再起。同样，他们把666(启13:18)这个数字看作是尼禄皇帝的记号(用希伯来辅音字母拼写：Nrwn Qsr加起来总值是666)。这些证据使得一些杰出的学者把《启示录》的著作年代定在一世纪六十至七十年代。

这种推测表面上看是依据历史事件，实际上则是依据对《启示录》某些语句的解释，但是这种解释是主观的，并不为过去许多有才华的学者所接受，本注释也不接受。本注释认为《启示录》的应用超出暂时和局部的范围。任何有关《启示录》写作年代的证据都必须至少首先以其他的证据和推定为依据。

早期基督教的作家几乎一致认为《启示录》写于图密善统治时期。伊里奈乌斯据称曾通过波利卡普与约翰有个人的联系。他说，《启示录》“问世并不久，差不多是在我们这一时代里，在图密善统治的末期”(《教会史》卷五30.3)。维克多利努(死于约303年)说：“约翰说这些话时，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井作工。在那里他见了启示录的异象。”(《启示录注解》，《前尼西亚教父著作》卷七353)。尤西比乌(《教会史》卷三20.8,9)记载约翰被图密善流放到拔摩岛上。当他的继位者内尔瓦释放那些被图密善不公正地放逐的人时(公元96-98)，使徒回到了以弗所。

根据这些早期基督徒的见证，本注释认为《启示录》写于图密善统治时代，公元96年左右。

这里有必要简要介绍一下罗马帝国在图密善统治时与基督徒有关系的一些情况。在这个皇帝统治之下，皇帝崇拜的问题首次成为基督徒所面临的严重问题。特别是在罗马亚细亚行省，就是七教会的书信首先传达的地方。

皇帝崇拜在近东地带甚至亚历山大大帝以前就已流行。亚历山大被神化了。他的继位者也被神化了。当罗马人征服东方以后，他们的将军和总督往往被奉为神明。特别是在亚细亚行省，罗马人为数众多，常为罗马女神──帝国精神的化身──建造庙宇。女神崇拜和皇帝崇拜结合在一起。公元前195年，在士每拿盖起了一个庙宇。公元前29年，奥古斯都批准在以弗所建造一所神庙用来崇拜罗马女神和裘里斯?凯撒，在别迦摩建造一所神庙用来崇拜罗马女神和他自己。这是第一次对活着的皇帝进行崇拜。奥古斯都并不倡导对他的崇拜，但考虑到当地人民的愿望，他无疑认为从政治角度来看，这种崇拜是一个聪明的措施。慢慢地在这些礼拜中，罗马女神的崇拜变得次要了，而皇帝的崇拜则显得突出了。皇帝的崇拜并不代替当地神明的崇拜，而是加进去作为维护帝国统一的一种手段。皇帝崇拜的仪式与爱国仪式常常不容易区分。虽然元老院曾正式神化一些死去的皇帝，但活着皇帝的崇拜在罗马并不倡导。

盖尤斯?卡利古拉(公元37-41年)是第一个倡导崇拜他自己的皇帝。他迫害不肯拜他的犹太人，如果当时基督徒影响更大而引起他注意的话，他无疑也会把怒气迁向基督徒。他的继位者们对这个问题较为宽容，没有迫害不服从者。

下一个发旨崇拜自己的皇帝就是图密善(公元81-96年)。当时基督教尚未得到罗马政府法律上的承认，但即使是这样的宗教，只要不触犯法律，罗马人就不会加以迫害。基督教恰恰抵触了这一点。图密善热衷于在百姓心中确立他为神的主张，就强迫百姓崇拜他。苏埃托尼乌斯记载他以各地长官的名义发了一封通函，开头是“我们的主和神如此吩咐”(图密善卷八2.Loeb版苏埃托尼乌斯卷二367页)。

罗马历史学家狄奥一段有趣的文字似乎对这次迫害有所揭露(《罗马史》卷六十七14.1-3;Loeb版卷八349页)：

“同一年(公元95年)，图密善杀害了执政官弗拉维乌斯?克莱门特和其他许多的人，并殃及他妻子弗拉维娅?图密提拉，尽管克莱门特是皇帝的表兄弟，图密提拉也是皇帝的亲戚。指控他们的罪名是不信神，许多其他皈依犹太人信仰方式的人就是根据这个罪名处罚的。有的被处死，其他的人至少被剥夺财产。图密维拉只是被流放到潘达提里亚。”

咋一看来，这段文字似乎记录了犹太人所受的迫害(根据犹太历史学家H.格雷茨所记，图密善的表兄弟皈依了犹太教，见《犹太人的历史》卷二，387-389页)。学者们推测弗拉维乌斯?克莱门特和他的妻子实际上是为信仰基督教而受惩罚。从一位不很熟悉基督教的异教历史学家的立场上看，用“犹太人的信仰方式”来描述基督教比较合乎逻辑，所谓“不信神”就是指基督徒不肯崇拜皇帝。尤西比乌(《教会史》卷三18.4)显然没有弄清楚图密提拉和克莱门特的关系，说图密善流放了克莱门特的外甥女，名叫弗拉维娅?图密提拉，因为她是基督徒。两处所指的可能是一个人，说明迫害甚至波及皇室成员。

这种因拒绝拜皇帝神像而引起的迫害无疑成了约翰被流放到拔摩岛，从而撰写《启示录》的直接原因。除了约翰之外，十二个门徒中的其他人显然都已离世。而他则被流放在拔摩海岛之上。基督教已进入了第二代。大部分认识主的人现在都在坟墓里。教会面临着有史以来最剧烈的外部威胁，需要耶稣基督新的启示。所以赐给约翰的异象满足了当时代的特殊需要。通过这些异象，天国向受苦的教会敞开了，那些不肯屈服于皇帝淫威的基督徒们，再次得到保证：他们的主现在升到天上，站在上帝的宝座旁，其威严和能力要远远胜过任何要他们敬拜的地上君王。

四、主题

本卷一开始就宣布自己是一种启示(启1:1)，要揭示以耶稣基督的胜利告终的将来奥秘。两个多世纪以来，启示文学是一种非常典型的犹太宗教文学形式。事实上，已知最早的启示作品《但以理书》写于公元前六世纪被掳巴比伦的时期。400年以后，马加比战争再次给犹太人带来政治独立以后，人民中期待建立新犹太王国的弥赛亚理想十分强烈，导致了一批启示文学的诞生，这些文学作品或多或少地采用了《但以理书》的文学形式和表号。以后的一个世纪中，罗马人的征服粉碎了犹太人企图通过哈斯蒙王朝建立弥赛亚国度的希望，结果犹太人对弥赛亚的指望反而更加强烈了。他们期待着有一位弥赛亚兴起推翻罗马人。在公元前一世纪和公元一世纪，这样的盼望继续为更多的启示文学提供了创作动机。

怪不得上帝在新约圣经中放进一部启示文学，展示了基督教对导致和开创弥赛亚国度种种事件的看法。因为新约圣经即使不是全部，也是绝大部分由犹太人所写的，写作的对象是一个宗教背景主要为犹太教的教会。上帝在藉着先知所赐给人类的信息中，用人类的语言和祂原来传信的对象所熟悉的文学形式表达了祂的旨意。

虽然启示文学是一种预言，但是在几个重要方面同圣经的其他预言，如《以赛亚书》、《以西结书》、《耶利米书》以及小先知书的预言不一样，从而形成了启示文学的特征。这些特征中最重要的有：

1、启示文学的更大范围。预言大部分是涉及与以色列历史有关的国内和国际问题，以及她本可享有的荣耀。启示文学则以更大的宇宙为舞台，其中心题旨是以上帝和基督为一方，以撒但为另一方的大斗争。

2、启示文学以异象和异梦为依据。启示文学的作者记录了他“被圣灵感动”时看见的异梦和异象。他常常被带到遥远的地方，看见庄严宏伟的场面。这种场面无法用人的语言进行准确的描述。在那里他与天使交谈。虽然这样的经历在其他先知身上也常有，但在启示文学中特别突出。实际上，它们构成了《但以理书》启示文学部分内容以及《启示录》的全部内容。

3、启示文学使用表号。一般说来，预言中的表号都是来自日常生活的具体事物，如窖匠和泥土(耶18:1-10);轭(耶27:2)和砖(结1:1,2)。而启示文学中的表号几乎都是实际生活中从未见过的生物，如多头的兽，飞在空中的天使，说话行事带有智能的动物。同样，在一般的预言中，时间出现得较少，而且一般是一年算一年(见耶29:10)，但在《但以理书》和《启示录》中，时间经常出现，而且通常是一日顶一年。

4、启示文学的语体。许多预言都是诗体，而启示文学(包括正典以外的启示文学)几乎都采用散文体，只是偶然插进诗体，尤其是遇到颂赞诗歌时(见启4:11;启5:9,10;启11:17,18;启15:3,4;启18:2-24;启19:1,2,6-8)。

从上面四点来看，要正确地解释启示文学，就必须考虑到它典型的文学结构和神学侧重点。其信息的中心是善恶大斗争的题目，特别是这个世界灾难性的结局和新世界的建立。所有这一切都是用高度象征性的语言表达出来的，这些语言往往不大容易准确地解释。文学的语言有时无法表现天上事物的细节。在有些方面，启示文学的象征性语言与比喻相似，解释时要采用同样的方法。

《启示录》是耶稣基督的启示，为要在地上造就一班子民反映祂无瑕疵的品格，引导祂的教会经过历史的变迁直到祂永恒的旨意实现。为了达到启示的目的，《启示录》比圣经中任何一卷都更加充分的揭示那分隔可见世界和不可见世界的帷幕，“我们可以从前后上下以及正面反面看出，在有关人类的利益，权力和情感的一切事务中，都有那完全慈爱之主的能力在默默耐心地实行着合乎祂旨意的计划”(《教育论》173页)。

《启示录》由四个部分，或者说由四条预言的线索组成：1、七教会(启1-3章);2、七印(启4-8:1);3、七号筒(启8:2-11章)4、善恶之争最后的事件(启12-22章)。

鉴于这卷书的语言常常是高度寓意化的，我们必须弄清受灵感作者的目的，以及这卷书传达给原来读者的本意。否则要解释其中的表号和信息，就可能只反映出个人的见解。原来的读者是讲希腊语的基督徒。他们不论是犹太人还是外邦人，都把《旧约》的正典看作是上帝所启示的话(见徒24:14;提后3:16,17)。他们希望根据古代的启示来解释新的启示。所以以下的见解和原则有助于本卷书的解释。

“《启示录》乃是圣经各卷的综合和总结。”在特殊的意义上说，“它也是《但以理书》的补编”(《使徒行述》585页)。《但以理书》中的许多封闭的内容在《启示录》中都揭开了，所以两卷书应该一起研究。《启示录》引证或间接引证了旧约圣经三十九卷中的二十八卷。根据一位权威人士的统计，《启示录》有505处明引或暗引了旧约圣经，其中325处引自先知书──《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》、特别是《但以理书》。在小先知书中，引用撒迦利亚，约珥，阿摩斯和何西阿的著作最多。在五经中引用《出埃及记》最多。在诗歌中引用《诗篇》最多。《启示录》的一些内容还可以从新约圣经的《马太福音》、《路加福音》、《哥林多前后书》、《以弗所书》、《歌罗西书》和《帖撒罗尼迦前书》中找到类似说法。关于约翰如何借用旧约圣经的语言和表号，请看耶25:11;50:1;结26:13。从他引用的情况来看，他是直接从希伯来语旧约中翻译，但有时受了七十士译本和一个稍后的希腊译本的影响。

要了解这些《旧约》的引文在《启示录》中的意义，首先得弄清这些引文的历史背景。要研究约翰引用这些内容时的上文和下文，弄清它们原来的意思，特别是人名、地名，以及事物和大小事件。由于《启示录》中的许多表号在当时的犹太启示文学中是常见的，所以这些文学有时对弄清这些表号的意思有帮助。熟悉当时罗马帝国历史的人还会发现，约翰的语言常常描述了罗马帝国以及在它统治下教会的经历。所以，研究罗马当时的历史会有助于弄清一些本来不大清楚的段落。最后，考虑到当时的文化背景，还得注意当时的思想表达的方式。

在确定约翰所见一连串异象的意义时，必须记住：《启示录》的赐下是为了引导、安慰和坚固教会，不仅是约翰的时代，而且包括全部新约时期，直到世界的末日(见《使徒行述》581，585页)。《启示录》揭示教会的历史，提出了重要的教训，不仅仅为使徒时代的教会，而且为今后世代的基督徒，以及那些生活在世界历史末叶的人，使他们能够知道所面临的危险和斗争(见《使徒行述》583，584页)。例如七教会的名称就代表各个不同时期的教会。以弗所教会成了使徒时代整个教会的表号，但传给这个教会的信息记录下来是为了鼓励各个世代的信徒(《使徒行述》578，585页)。

由此可见，以弗所教会的特征和给这个教会的勉言特别适合于该教会的需要。同样，它也适合于使徒时代整个基督教会的需要，所以简而言之，它代表教会那段时期的历史经验。把它记录下来是为了启发和鼓舞各个时代的信徒，因为同样的原则适用于相似的环境。由此类推，给其他教会的信息也是这样。

由于四条主要预言线索的重心都放在地球历史的最后几幕，《启示录》的信息对于今日的教会有着特别的意义。

圣经的预言有时可能不止应验一次，所以有些预言会有近期的应验和远期的应验两次，此外有一些原则在所有的时候都是适用的。“必须记住，上帝的应许和警告都是有条件的。”(《怀氏文稿》1883年4号)

有些预言原定较早应验，由于教会未能珍惜自己的特权和机会而推迟了。

五、纲要

(一)前言 启1:1-3

(二)给七教会的信 启1:4-3:22

1、问候 启1:4-8

2、序言 基督的形象 启1:9-20

3、致以弗所 启2:1-7

4、致士每拿 启2:8-11

5、致别迦摩 启2:12-17

6、致推雅推喇 启2:18-29

7、致撒狄 启3:1-6

8、致非拉铁非 启3:7-13

9、致老底嘉 启3:14-22

(三)上帝的宝座和带有七印的书 启4:1-8:1

1、天上的宝座 启4:1-11

2、羔羊的胜利 启5:1-14

3、头六个印 启6:1-17

1)第一印：白马 启6:1,2

2)第二印：红马 启6:3,4

3)第三印：黑马 启6:5,6

4)第四印：灰马 启6:7,8

5)第五印：殉道者的呼声 启6:9-11

6)第六印：上帝愤怒的日子 启6:12-17

4、十四万四千人盖印 启7:1-8

5、无数的人群 启7:9-17

6、第七印：斗争结束 启8:1

(四)上帝的审判：七号筒 启8:2-11:19

1、序言 启8:2-6

2、头六个号筒 启8:7-9:21

1)第一号筒：火，雹子，血 启8:7

2)第二号筒：烧着的山 启8:8,9

3)第三号筒：落下的星 启8:10,11

4)第四号筒：太阳，月亮和星星被击打 启8:12,13

5)第五号筒：蝗灾 启9:1-12

6)第六号筒：伯拉大河的使者 启9:13-21

3、拿着小书卷的天使 启10:1-11

4、测量圣殿 启11:1,2

5、两个见证人 启11:3-14

6、第七号筒：上帝的胜利 启11:15-19

(五)最后的一场斗争 启12:1-20:15

1、撒但与余民争战 启12:1-13:14

1)斗争的背景 启12:1-16

2)撒但宣战 启12:17

3)豹状兽 启13:1-10

4)两角兽 启13:11-14

2、最后一场斗争的内容 启13:15-14:20

1)撒但给上帝子民的最后通谍：兽像和兽的印记 启13:15-18

2)十四万四千人胜过兽、兽像和兽的印记 启14:1-5

3)上帝给地上居民的最后通谍：三位天使的信息 启14:6-12

4)拒绝上帝最后呼吁之人的下场 启14:13-20

3、最后的七灾：上帝对恶人的判决 启15:1-17:18

1)对上帝公义的肯定 启15:1-4

2)为上帝的愤怒作准备 启15:5-16:1

3)最后的七灾 启16:2-21

4)大巴比伦的罪状 启17:1-18

4、罪恶的消灭 启18:1-20:15

1)对上帝慈怜的肯定：最后呼吁离开巴比伦 启18:1-4

2)敌对宗教组织的结局：巴比伦的败落 启18:5-24

3)基督加冕为万王之王 启19:1-10

4)基督再来，征服世界 启19:11-21

5)一千年，罪恶和罪人的消灭 启20:1-15

(六)新世界和其中的居民 启21:1-22:5

1、新耶路撒冷 启21:1-27

2、生命河和生命树 启22:1,2

3、圣徒永远作王 启22:3-5

(七)结语：勉励和邀请 启22:6-21

1、接受这卷书和其中的信息 启22:6-10

2、呼吁为基督再来作准备 启22:11-21